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（三）欢呼
五至六节：“祂爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶；又使我们成为一国，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远！阿们！”（原文。）
我们乃是这样的蒙神的恩惠，享神的平安，豫备以作摆在我们面前的工作！我们是安置在永活永在神的面前；蒙圣灵赐给我们以所需用的能力；受救主的勉励，以为得胜是安稳的！至此，我们不能不觉得祂为我们所成就者之多！至此，我们的心不能不生感应！我们的心若非与主同调合拍，则我们在战场上的结果，就是蒙羞。古日，约沙法阵前若何当有歌唱的人，现在主的营中也当有此；这样，我们必定得胜。（参代下二十21～22。）与主有亲密关系的人，听到主的荣耀时，自然想到自己与主的关系。当圣徒们听见主耶稣的见证、复活和作王时，他们不能再哑口无言，不然，石头也要发声了。他们不禁失声（？）插入，歌唱说： “祂爱我们， 用自己的血洗去我们的罪恶；
又使我们成为一国， 作祂父神的祭司；
但愿荣耀权能归给祂， 直到永永远远！ 阿们！” 这一首忠心圣徒赞美的诗歌，借着约翰，忽然的唱出。这是我们承认祂的名，承认我们因着祂的救赎所负的债。我们这样的认祂，就叫我们与厌弃祂的世界隔绝，而与祂联合，作祂的门徒和见证。“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（来十三15。）承认主，赞美主，是圣徒最美好的工作。虽然，在这里并不是说出主耶稣与教会的特别关系，乃是说到祂为审判者的荣耀；然而，真实爱主的人，却不能不发出赞美祂的声音。因为我们不怕审判；因为我们知道“祂爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶”。
“祂爱我们！”是，祂爱我们。“爱”在原文是现在式，意即祂现在爱我们。“洗去”在原文是过去式，意即祂已经洗去我们的罪恶。祂现在爱我们！何以知呢？因为祂已经用自己的血洗去我们的罪恶。要量测祂现今的爱心，是用祂以前的工作－流血洗罪。我们都应当如此量！别的量法，都靠不住！不要用我们时翻而刻变的感觉和经历，去量测主的爱心！我们知道祂现在爱我们，不是因着别的，乃是因着祂从前流自己的宝血，洗我们的罪恶。谁能尽知主宝血的价值呢？我们应当常常记念这个。我们若“至于闲懒不结果子…，（就是因为）忘了他旧日的罪已经得了洁净”。（彼后一8～9。）记念当日得救时所得着的恩，要叫我们在认识主耶稣基督上长进。愿主叫我们知道，我们所有的就是罪恶；但是祂却爱我们，洁净了我们。感谢神，因为有以前的洗净，并现今永不止息的爱心！感谢主，因为祂爱，因为祂流血，因为祂爱以至流血！
祂的爱不只从祂的流血洗罪看出来；祂爱我们，因为祂“又使我们成为一国，作祂父神的祭司”。从前神也应许以色列人说，“你们要归我作祭司的国度。”（出十九6。）然而，这应许是有条件的。他们应当顺服，才能如此。但是他们失败了；所以，后来惟有利未支派的人，才能作祭司。虽然如此，他们的祭司职分也是不能通过幔子的。神的恩惠现在叫我们合成一国－祭司的国－叫我们能够进入至圣所与神交通。彰显神的主耶稣，已经把我们放在祂的面前，就是喜乐、赞美、代祷的地方。这是我们现在的地位。我们每一个都是神的祭司；向神赞美，为人代祷，自己喜乐。但是可惜，虽然我们的地位是如此，许多的圣徒却没有现在作神祭司的经历；叫我们办点事还会，若叫我们事奉神，则断不能。究竟，不会在幕内事主的，必不会在营外受苦。
祂为何“使我们成为一国…的祭司”呢？这是指着将来。主在将来的国度中，要叫我们合成一国的祭司，因为那时，我们不特个人作祭司，并且是联合作祭司－合成一国，因为是完全的。我们“是有君尊的祭司，…借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”。（彼前二9，5。）“君尊”－当国度的时候，我们不特要作祭司，并且是君王而祭司…。我们要作王，但是，这是在乎将来，不是现在。将来我们要与主一同作王，得着至大无比的荣耀；这是在于国度时候。现在呢？我们是联同神的大祭司在至圣所里作祭司。我们应当专心事奉主，不管人世的得失。暂时的世界，我们不要寻求；我们的指望在乎将来。愿主管束我们，叫我们管束自己，好叫我们不贪求，也不恋慕日下的虚空。让人轻看我们，讥笑我们，恨恶我们，苦待我们！我们有个极光明的将来！现在我们虽然隐藏在幕内，微小不露，然而，有一日子快到，我们要操权，以世间为界，以永世为期！愿我们多得恩，作祭司以服事神；作王以施行神的旨意于天下－完全为神。
这里，我们应当注意一事。我们的作王、作祭司，乃是根据主耶稣的宝血。因为祂流血，所以我们罪得赦免。因为祂流血，所以我们能作王。祂为何流血呢？因为祂爱我们。我们得以作王，完全是根据主的怜爱和恩典。这样，所有的信徒都能在千年国中作王么？有许多的经言要答应说，不。作王既是由恩，为什么信徒不都作王呢？现在我们注意：神的恩典已经为普世人豫备了救恩，普世人都得救了么？不。何故？因为他们不信，没有用信心来接受神的恩典。照样，神的恩典已经为全教会豫备了荣耀（指作王）；但是，因为圣徒没有用信心的行为来接受神的恩典，所以，他们不能都作王。世人不都得救，圣徒不都得赏作王。所以，我们应当谨慎，不要偏倚。信徒作王，完全是主的恩典，我们一点儿的功劳都没有；然而，却不因是主恩典的缘故，就废去圣徒的责任。我们的责任就是用信心的行为来接受这恩典。我们若相信将来要得荣耀，我们能否再贪求现今的荣耀？我们若相信要在千年国作王，我们能否再爱慕这世界的伟人？所以我们作王是借着恩，也是因着行为。没有受苦，不得作王。我们的受苦是我们接受荣耀的工具。愿我们因着所将要显现的荣耀，而不让世界再吸引我们的心！
“但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远！”圣徒们，因着听主耶稣的名字而想到祂自己的工作。因为想到祂如何爱我们，如何因着爱而为我们流血，而叫我们得荣耀，就不自禁的发出歌声说，“愿荣耀归给祂，直到永永远远！”赞美主，并不是因为心中有什么感觉，或者有什么特别的经历，乃是因为祂永不改变的爱。我们赞美主的声音绝不可按着我们摇移的感觉，贫穷的经历而发；应当因为主自己而赞美主，应当看祂从前曾如何救我，将来要如何荣我，现在是如何爱我；应当想到祂，想到祂的工作，祂的人位，祂的自己，就叫我们不管自己如何，都能也都要赞美祂。这样，我们自然会以一切荣耀和权能归给祂。就是后来到了永世的时候，我们还要如此赞美祂。
这里加上一个“阿们”，叫我们个人的声音，可以同着教会的声音相和。我们能在数不过来的会众中占一席，而同有一个题目，同有一种欢乐，这是何等的有福呢！我们能自己发出个人的声音，发表个人的喜乐，也是同样有福的。使徒说，“祂是爱我，为我舍己；”这与“祂是爱我们，为我们舍己，”岂无分别？我们个人的声音，必定不要在大众中消灭。我们应当逐一都有所以感谢主的；特别的经历，自然生出特别的诗歌。愿我们各人都有自己的“阿们”，以和群众的欢声。
因为这心感应主的爱心，所以配为主作见证了。自己蒙恩，所以发出这首诗歌；赞美之后，又当将所有的告诉世人。与基督同在的人，自然在世界中为祂作见证。有以诺生命的人，自然有以诺的见证。他“与神同行，神将他取去，他就不在世了；”（创五24；）就是他作见证说，“看哪！主带着祂的千万圣者降临。”（犹14。）神的圣徒在世也像以诺一样，一面与神同行，一面为神作证。我们读以下的话，就看见忠心的圣徒如何为主登高一呼！
七节：“看哪！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族，都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。”
虽然五至七节都是圣徒的欢呼；但是，第五、六两节是他们的赞美诗；这里的第七节是他们赞美主后，向世人所作的见证。这里我们看见二件事：第一，圣徒与主的交通；第二，圣徒对人的见证。基督徒生活中最喜乐的一样事，就是与主交通。就是因为看见基督，并知道我们在祂里面的福分，叫我们生交通的意，而发敬拜的心。但是，圣徒因为与神联合，就知道世界的将来；这是我们见证中的一部，而非我们朝夕所萦念的。人若查豫言，自然会看见许多奇妙有趣的事物；然而，却少有与主心中的交通。豫言自有其地位，不平均的注意，就养了心思，饿了灵。无论人如何会解说，如何会分析；然而，惟有神的恩惠能引导我们与祂交通。惟有想念主的十字架，如何表彰祂的爱，如何洗我们的罪，如何把我们放在高位，叫我们因感恩而生敬拜，在敬拜中与主交通。轻看豫言的人自然错误，并且难免陷入网罗。但是，信徒若徒顾豫言的钥节，而无主爱的感动，自无能力以敬拜主，并且也不能引人不效法世界。真实的敬虔，乃是从敬拜主而生。应当在天上先有交通，才能在地上作有效的见证。但是，交通、敬拜、赞美，好像是现今基督徒中失传的技艺！如果我们的心安息在基督里，在豫言里看见我们所敬爱的主，则豫言要成为一种的背景，陪衬我们的敬拜。
“看哪！祂驾云降临！”你我有没有这个见证呢？知道主要降临审判地上的人，必定不能叫与世界同流的人舒服。然而，圣徒却要欢乐，因为我们得着荣耀的时候到了。圣徒一方面因着他自己的快乐，一方面因着世人的苦恼，就呼喊说，“看哪，祂驾云降临！”因为想慕我们的主耶稣基督得荣之切，约翰好像看见了主再来，所以他呼喊说，“看哪！”愿主的再临在我们心中也有这样的确实。
“祂要降临，”这“祂”字是注重的。不是别人，乃是祂－祂自己。“这…耶稣”升天去，后来“祂还要…来”，（徒一11，）是圣经的见证。主耶稣基督的降临，并不是圣灵的降临，也不是耶路撒冷的被毁，也不是基督徒的死，更不是主耶稣现在与他们的同在。“祂要降临，”祂自己要来。人子要来，他们所爱的主要来，别的都算不得祂来。
“祂要降临，”这不是祂在七年灾前的迎接得胜圣徒，也不是祂在七年灾末的来到空中迎接经过灾难的圣徒，和从死里复活的人；这乃是七年灾后，千年国前，主同着祂的圣徒一同降临到世界来。我们知道，七年灾难未开始的时候，得胜的信徒就要被提到天上。到了七年灾难快完的时候，主要亲自由天降临，来到空中，迎接一切死而复活的，及尚活在世的圣徒。后来，祂就带同所有的圣徒降临到地上来。我们若要明白豫言，就当分别这三个次序，不要把它们混了。
主提接得胜圣徒上天，是一件特别的事；乃是主照着祂在路加二十一章三十六节，启示录三章十节所应许的。所有重生得救的圣徒，若非时时儆醒，常常祈求－虽然身体还是在地，然而，心灵已经在天－则必不能免去地上的灾难。圣徒不只当有生命－得救；并且当有成圣的生命－得胜。在许多圣徒的身上，被提是一件太奇妙的事－与他们现在的生活改变太多！这不可。主的目的是要我们现在就有升天的生命，要我们现在就有“我们的生命与基督一同藏在神里面”（西三3）的实在经历。灵先上天，后来体被提，也不见有什么大异。（实在也有许多的异处。）我们生命的升天，乃是根基于主耶稣在十字架上所成功的：祂把我们联合在祂的死里面，在祂的复活里面，在祂的升天里面；这都是在属灵方面说的；祂的提接圣徒乃是在他们灵性之外，提接他们的身体。祂对付我们灵性的问题，乃是在于十字架；提接上天不过是圣徒的肉体得救赎，并不是圣徒的灵命得成全。所以，没有与主在经历上联合于主的死、复活、和升天的圣徒，就要留在地上受苦难，不能被提。（注：这点后来我们还要说。）
主为什么叫他们进入大灾难受苦呢？因为要用苦难管教他们：主这样责备鞭打他们，就是要叫他们“在祂的圣洁上有分”。（来十二10。）如果神在恩惠中，用慈爱招呼祂的儿女，不能得着他们的答应，则神不得已就当在恩惠中，用责备煆炼祂的儿女。未熟的麦子，不得收入仓；未熟的圣徒，也不得接上天！主的慈爱既不能吸引他们的灵上天；所以，主因着他们的好处起见，就用苦难催迫他们的灵升天。这就是许多－甚多－圣徒要进入大灾难的缘故。等他们也豫备好了，主就要亲自降临到半空，迎接他们；那时帖前四章，林前十五章就要应验了。所以，愿主施恩给我们，叫我们在现今的时候，就因着基督爱的策励，愿意让祂的圣灵将十字架深深作工在我们里面，以致我们真有与主同死，同复活，同升天的经历，而得着祂的心悦和提接。
圣徒既都已被提上天，之后，到了千年国快开始时，主就带着祂的圣徒驾云从天降临，一同显现。这里我们要看见基督与基督徒的完全联合；同死，同复活，同升天，同显现。“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”（西三4。）这一次的显现，就是来到地上，审判尚活在世的外邦列国。
我们查读豫言，应当谨慎分别此三者：得胜圣徒的特别被提，主降临空中迎接所有的圣徒，主与圣徒降临地上。在我们面前，这一节圣经，并不是教会述说她自己的指望，乃是圣徒报告世人的审判－对世人所作的见证。所以，这一节是指着主耶稣降临到地上说的。这与以下所有的光景，全是相合的。
主耶稣要“驾云”降临。这与先知但以理所说的相合。他说，他“在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来”。（但七13。）这与使徒行传的见证，也是相同：主耶稣“就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。…忽然有两个人，身穿白衣，…说，…这离开你们被接升天的耶稣，…祂怎样往天上去，祂还要怎样来”。（一9～11。）祂怎样驾云上天，祂还要怎样驾云降临。这与主耶稣对该亚法等所说的，也是相合：“我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太二六64。）“众目要看见祂；”这与祂的升天，何等的不同！现今是祂得着权能的时候。无论生的、死的，外邦人、犹太人，总有一日应当看见祂的面！这不是主来提接祂的圣徒！因为那时除了圣徒之外，就无人能见着祂。这次的再来，乃是有形有体，所以“众目要看见祂”。不特如此，“连刺祂的人也要看见祂。”刺主耶稣的原是罗马兵丁；（约十九34；）然而，从灵意看来，却是犹太人刺的。（约十九37，亚十二10。）所以，这里“刺祂的人”，虽说是犹太人，然而却不只犹太人，外邦人也在里面。“众目”的“众”字是代表犹太和外邦。
“地上的万族，都要因祂哀哭。”这个“地上”在原文可以特别指巴勒斯坦地；“万族”就是诸支派；若然，则痛哭的人就是以色列人。因为撒迦利亚书记说，当以色列人看见被刺的主之后，他们要大大哀哭。请读十二章十节到十四节。那里只题起犹大（大卫和拿单）支派，和利未（示每－民三18）支派；大概当时只有此二支派在耶路撒冷；或者因为这二支派是君王和祭司的支派，所以特别记载他们。不过，这“地上”的意思也可指全地；“万族”也可以指诸族；所以这里并不只说以色列人的哀哭，也说全世界人的哀哭。撒迦利亚的哀哭，乃是专指悔罪而言；这里的哀哭，在以色列的遗民是悔改，而在其他的人则是为失望和惧怕。“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太二四30。）此时恩典时代已完全过去，神要照祂的公义施恩给以色列人；也要按着公义审判列国。等到那日哀哭，何不在今日即哭！世上的罪人哪！为何不今天来到主的十字架下哀哭你的罪，接受主耶稣作你的救主，求神赦免你的罪呢？不要等到来日；那日你－外邦人－哭太晚了！我请你速来！
现在让我说几句，论主再来并这里的次序，我们应当读撒迦利亚书。七年的末了，万国必聚集与耶路撒冷争战，（亚十四2，）那时犹太人必定向橄榄山逃跑，（5，）主耶稣就驾着天云，在荣耀中，和祂的圣徒一同降临；主的脚就要站在橄榄山上，（4，）应验两个白衣人的豫言；（徒一11；）山就要从中分裂，成为大谷，以色列人就从谷中逃走；（亚十四4～5；）后来他们要仰望主耶稣，就是他们所扎的；（十二10；）必有人问主两臂中间是什么伤，主就要回答说，这是祂在亲友家中所受的，（十三6，）后来以色列人就知道他们所厌弃的耶稣，原来就是基督，所以，他们就哀哭认罪；（十二10；）后来，他们就接受主耶稣在十字架上所替他们成就的救恩。（十三1。）另一方面主耶稣就审判地上的外邦列国；那时，在灾难中待犹太人好的就是绵羊，要在千年国作百姓进入永生；那些虐待犹太人的就是山羊，要进入永火。这些事以后，千年国就开始了。我们回到正文：“这话是真实的。阿们。”按着原文，“这话是真实的”只有一字。这一字的意思是与“阿们”完全相同的。其中的分别，不过那一字是希腊文，“阿们”是希伯来文而已。使徒在这里只有一个意思，却用两国文字复说一次。何故？这节所说的是圣徒对世界的见证。使徒用这两字结束，就是表明（一）教会对于主再来的意思，是“诚心所愿”的；（二）教会此举就是对外邦人－希腊；（三）和犹太人－希伯来作见证。这两字就是爱主显现的圣徒，对于主再临的应辞。主的使徒们在各书信中，表明主耶稣的再来是圣徒的有福指望。真心爱主的人莫不爱慕主的显现。所以，当对世界作证，证明主要再来之后，就说两个“诚心所愿”在后面，以表明爱慕主来之切。虽然主来是审判罪人，是叫世人哀哭，叫世人受祸；然而，教会却是说“阿们”，并不因爱惜世人的缘故，而欲推延主的降临。这并不是坏的，这是圣灵允准的，这是神所喜悦的；所以，记在这里，好叫我们读到这里的时候，也一说“阿们”，再说“阿们”。我们爱世人，应当因主的缘故爱他们才可。不要爱我们的工作，过于慕救主的显现。我们的心必须被主所吸引，以致无论什么都不能站在我们和我们的主中间。真的！我们应当爱人的灵魂，应当忠于我们的工作；但是，我们应当安息在神里面。因为祂也爱罪人－比我们更爱；祂重看祂自己的工作－比我们更重。如果祂以为祂的基督应当再来，则我们对于祂的智慧和恩慈不应当发一点的疑问。祂的打算是最好。另一方面，我们所爱的究竟不只是人，乃是神；我们所恋的不是我们的工作，乃是赐给我们工作
的主。祂来了，我们的心岂不喜乐么？愿我们和主中间，有更深的爱情和恋慕。这里，六、七节有两个阿们。圣徒如何愿意主耶稣得着荣耀，如何欢喜自己因为祂有美好的将来；也如何愿意主再来，审判一切不服从祂的人。
教会已经对世界作见证了。基督快要再来；恩典的时期日促一日，神怒气的审判日近一日。有人听这见证的话语么？不。这反叫好讥诮的人，随从自己的私欲出来说，“主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样！”（彼后三4。）所以，神就出来作见证。
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