倪柝声文集 书名:基督徒报(卷五)

回目录 上一篇 下一篇

 

 

问答(八)

妇女讲道

问:兹因前读贵报三月分第五期问答妇女讲道,问妇女在会中讲道应当与否。烟台张答圣经以为不应当。不悉张君能详为赐知圣徒保罗时代教会之景况否。并盼 先生分心指明;妇女会中讲道究属可否?福闻诸多爱主兄姊,多有论及此问关系紧要,不应登诸报端。因是故有谓 贵报不可看者。福素甚爱重,不愿一人因此而灰心。故奉草斗胆直陈,切望 先生在主里见谅是祷。(烟台李)

答:敝报所有答案都是编者自己答的。问题下所有地名及人姓,乃是指问者的所在地,和姓氏而已。所以三月分第五期的答案,并非张君答的,乃是编者负责答的。我们感谢你写这一封信来,你爱护敝报的心,真愿主祝福你。我们想你已经看过十一期几个对于妇女问题的答案了。所以我们在此就不必多说了。不过,我们愿意趁着这个机会,对我们的阅者表明我们对于一切圣经问题的态度。虽然,我们没有接到别的疑议敝报的信,但是,我们想这样作乃是有益的。我们深深觉得解经乃是一个最重大的责任,所以我们对于解经就不能不取慎重的态度。像妇女在会中讲道这一件事,乃是神许多最好的儿女,所最有不同意见的一点。我们不愿作模棱两可的见解,因为我们相信真理只有一是。我们所相信的,乃是圣经的话,除此之外,人的遗传、意见、和解释,乃是我们所不信任的。无论人责我们为异端、为邪说、为不合圣经,我们都不暇顾,我们只知圣经到底是说什么。可叹,现在许多的解经,都是改经!许多的解释,都是失解!我们永远不承认,我们是不会错误的─如果众人都承认,我们乃是最后这样承认的一个─也许我们的错误比别人更多!但是,亲爱的弟兄们哪,我们愿意按着字面来跟从圣经。如果我们错了,我们真是愿意受教;请知道我们错了的人将圣经的教训─不是人的见解─指明给我们看。我们自知靠不住,所以才靠圣经。我们既然自知靠不住,所以,(请你们饶恕我们,)我们也不愿意倚靠那一个大名鼎鼎的解经家。基督徒报的解经,我们自认与人遗传的见解,真有许多不同的地方。但是,我们绝对不愿意我们的读者,囫囵吞枣似的跟从了我们。如果这样,则基督徒报停刊了更好。我们只能将我们所知道的真理传扬出来,但是读者千万不要以为基督徒报既然如此说,所以是不会错的。我们很直的对弟兄们说,我们确实的不承认我们是像写圣经者的先知们那样的受默示而书写。我们是会错误的。虽然爱慕基督徒报者现在一天多过一天,然而,知道基督徒报的缺欠者,恐怕没有一人比编者知道得更清楚。主也知道我们的缺点。我们愿意每一个的读者,将我们的信息,与圣经的教训去校对。如果相同,就请你出代价来遵行。如果不同,我们劝你千万应当拒绝。切不要因信任基督徒报,以及编者的缘故而盲从。我们独一的目的,就是领人亲近神活的道,和写的道。如果人能亲近基督和圣经,我们的工作就已得着极大的奖赏了。愿意基督徒报只作浮桥,愿意被忘记而无所得。至于妇女的问题,我们愿意申明几句。圣经中,并非以为妇女不应当讲道,(林前十一5,)圣经所禁止的乃是妇女在有弟兄的会中讲道。(林前十四34。)有的信徒虽然欲以哥林多当日的景况来解释。但是,(一)哥林多这书并非单寄给哥林多教会的。请看一章二节。“写信给在哥林多神的教会,…以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。”所以,这一封的书信,乃是“各处”教会所公有的。(二)即云此信是给哥林多的,难道和今人就没有关系么?如果这样,则还有那一卷的圣经是写给我们的呢?(三)即云应当看景况。当日的景况是什么呢?岂非妇女常在会中讲道么?这样,没有妇女在会中讲道的地方,自然用不着这一节的教训。但是,无论何处,有妇女在会中讲道的事,这圣经都是要禁止的。所以,看景况也是以为妇女不应当讲道的:因为景况只有合、不合两种。不合,就是说没有妇女在会中讲道,这自然不必说。合,就是说有,就是说使徒对哥林多的教训,乃是那地方所需要的;需要就不应当。(四)如果真的只为哥林多风俗不好,使徒为什么又对提摩太说这样的话呢?(五)林前十四章本处已经解决所有的问题了。“妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教会一样。”(34。)什么比这个更明白的呢?不只哥林多,不只中国那一个地方教会中,不应当有妇女讲道,就是在普天下“圣徒的众教会”里,都是不应当的。使徒时代已经如此,现在为什么不应当如此呢?(请看灵光报三十七册李渊如女士的读经漫谈。)我们可以另由一方面查考这问题。要在有弟兄会中讲道的妇女,是否因为在圣经里得着教训应当这样作,所以才这样作呢?如果是,请问那节圣经在什么地方?如果没有,这样作岂非很危险的么?再继续问一个问题。如果不是,是不是因为已经在有弟兄会中讲道过,或者因为已经定规要在有弟兄的会中讲道,然后再去查考经训呢?如果这样,就自然当“改变”圣经了。亲爱的弟兄们哪,据我看来,圣经的教训,并非不容易明白,只因人缺乏约翰七章十七节的心而已。爱神的信徒,不应当未受圣经的命令而有所作为;更不应当有所作为,而复才来找经训去称义其作为,去解释反对他作为的经训。我们并非说,妇女们没有恩赐,也非说她们作工没有果效;我们是说,圣经的教训是什么。不说别人,只说编者自己。我是一位姊妹替我代祷多年,经过另一位年老的姊妹带领归主的。帮助我灵性生命最多的,乃是两位(在肉体上)西国的姊妹。但是亲爱的弟兄们哪,并不是个人感觉的问题阿,乃是神的话的教训。这样,妇女不应当在弟兄,或者有弟兄的会中讲道么?我们不敢答应。凡自己对于这问题发生有直接关系的,应当自己去查考圣经。亲爱的姊妹们哪,我最不愿因着这个问题得罪你们;但是,我只能说我所知道的。(约三11。)你们如果看清楚了主真是要你们这样(在会中讲道)作,我是什么人呢,我怎敢说反对你们的话呢?愿意你们成功,也愿意主用圣灵的膏油涂膏你们,并祝福你们。但是我的忠告,就是不要不知就作。我愿意坐在一个会堂的末座,听一位姊妹讲道,我愿意受她的教训,也愿意帮助她祷告,使她的工作有果效。我自己只知道圣经的纲领和原则。至于个人怎样,我愿意神亲自引导。弟兄们哪,如果你们以为圣经是不应许妇女在会中讲道的,而你们又遇见有妇女讲道,请你们小心,不要立时反对。我们对于个人只可常存:我不知道别人的事的态度。罗马十四章四节的教训,是我们所应当切实遵行的。“你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。”对于圣经的原则我们应当教训;对于个人的遵行,(你如果知道了这教训,)我们切不要论断。我愿让姊妹在会中讲道,但是我不能说我相信妇女是可以在会中讲道的。末了,我们常听人说,主是有祂的例外的。因为男人失败的缘故,所以神就在以色列国兴起了底波拉;现今在教会里,也可有这样的例外。底波拉为士师的是非,我们现在不说。为着简单故,姑且说其为是。但是,底波拉究有几位呢?真的,现今弟兄的失败,是最可悲叹的,神也许要特别兴起新的底波拉来作工。但是,以色列的众女子们哪,请你们不要说,你们个个都是底波拉。神也许有权,但切不要以祂的秘为经。你们当自问:神曾否行权?神许我行权否?神是否要我这人特别在有弟兄的会中讲道呢?如果是,愿神祝福你的工作。

基督复活

问:读第十一期报问答见漳州简君问题“旧圣徒的复活,”请解马太二十七章五十二节之语,是否与林前十五章二十节之语有冲突?阁下之回答,言主耶稣并不是头一个复活的人,更言以利沙与主耶稣皆曾叫人复活。虽末了说明“主那样复活,只有祂一人。”然如此问答,总不免起人误会,恐人以为主之复活,与以利沙及主耶稣所使之他人复活相同了。鄙人的见解,以为以利亚、以利沙、及主耶稣所使之他人复活,并非将来灵体之复活,乃是人死过以后,灵魂又回来,复归入肉体;在世上又活若干年;末了仍归于死,与他人一样。主耶稣之复活,实是头一个复活的人,即灵体复活之头一个。(林前十五20。)而马太二十七章五十二节所言之圣徒,愚窃以为亦系灵体复活。观五十三节云:到耶稣复活以后,他们方能从坟墓里出来可见。无论何人皆不能在主耶稣复活之先。且显现二字亦证明非系肉体,乃系灵体,更可见死亡之权,主若不打破,他人纵能从坟墓中起来,却不能出来。或有人以为如此解马太二十七章五十二节,与号筒末次吹响,圣徒方复活之语有冲突。愚窃以为此乃圣经中变例,乃神特使之为主复活作证据耳。至于常例必待号筒吹响之时,信徒方一齐复活。是否有当,伏候尊裁。(安徽李)

答:旧约先知和主耶稣在世所复活的人,以及马太二十七章的圣徒,到底是否已经得着灵体,乃神最通博的仆人们,所不能意见一致的。所以,究竟也难说定。并且这点在我现今的经历看来,与灵命尚无若何的关系。所以,我们只可放之。先生以为有灵体复活者,主耶稣乃是第一人。若然,则先生所说的,就是证明我“像祂那样复活者,只有祂一人而已”的话了!如此的回答,就是表明主和以利沙及主所使复活之人的复活是不同的。“那样”就是特别。赞美主,因祂在诸事上居首位!

阿撒泻勒

问:在利未记十六章八节内所题的阿撒泻勒,到底指谁?有人说指撒但。望示知。不胜感谢。(宁波张)

答:有的人,像司可福,以为是指基督,像十四章的两只鸟一般。但我自己相信阿撒泻勒是撒但。有的圣经字典家以为这阿撒泻勒乃是一个偶像的名字。并且第八节乃是以阿撒泻勒与耶和华对峙。

骑白马者   

问:启示录六章二节指谁?(江西吴)

答:神的儿女对于此点,意见颇为纷歧。最普通的有三种见解。(一)基督。祂现在开始审判,与十九章十九节者相同。(二)敌基督。这是照马太二十四章的秩序而看。白马、红马、黑马与敌基督、争战、饥荒相反。(三)福音。今世长期间福音的得胜。讲解这些圣经,实在不能绝对的断定。我们自己所见得到的,就可以信,但切不可武断的以为别人都是错。如果不是有灵性上的关系,对于解经方面,总当抱自己所知者为有限的态度。

礼拜日

问:有人问“守礼拜日是否是神的吩咐?”弟不能以圣经答他,请指示为荷。(安徽杨)

答:真的,你不能以圣经答他,恐怕所有诚实的解经家没有一个能答应!“守”礼拜日的命令,我在圣经里面也找不着!请不要误会,以为我们应当守礼拜六。没有这件事。我在圣经里也找不着一个地方叫基督徒守礼拜六的!到底怎么说呢?安息日(即礼拜六)乃属乎律法的。我们外邦人始终不在律法之下。(一)未信主时,我们乃是“没有律法的外邦人。”(罗二14。)(二)信主之后,使徒说,“你们不在律法之下。”(六14。)然而“律法上的话,都是对律法以下之人说的。”(三19。)要我们守安息日的弟兄们,如果不能证明安息日不是属乎律法的,则他们不能叫我们守。他们越说安息日是非常紧要的,因为它乃是律法中的一个大诫命,越表明我们是不必守安息日的!但是,与守安息日的热心家有同样错误的,就是现今守礼拜日(实是主日)的人。(一)他们以为使徒们都是在这一日聚会,所以,我们应当“守”这一日。但是,为什么使徒不过在这一日聚会而已,而你们把它改为守这一日呢?(二)他们以为主耶稣死后,在新约里是将安息日从礼拜六改到礼拜日来。但是,圣经在那里曾这样说呢?(三)他们以为主日就是“基督徒的安息日。”在许多的公会里,还是十诫高悬,劝他们的教友们应当谨守安息日。但是,安息日明明是在第七日,即现今的礼拜六,你如何张冠李戴的,把七日的第一日,即今之礼拜日算为安息日呢?难怪为礼拜六热心的人一解明,教友就要失去许多。我们不必多说。所有以礼拜日为安息日的错误,安息日会的人已经把各公会的人驳得干净了。照着我们读经的结果,守安息日的人是错误的,但是,守礼拜日的人,也不比他们更准确。两个都是错误的。守安息日的人是带领基督徒到一个纯净属律法的地位。守礼拜日的人乃是带领基督徒到一个恩典与律法搀杂的地位。二者的危险还是以后者为正。圣经没有命新约的基督徒去守安息日,乃是众人所很明白的。但是,我们要问圣经在什么地方叫基督徒去守主日呢?我们承认在圣经里没有一节。未说下文之先,让我们先解释现在“守礼拜日”这四个字的意思。守礼拜日就是在礼拜日这一天,不应当作事,不应当买卖,作生意的人应当关店门,应当来作“礼拜。”但是,容我们问公会的人说,你们为什么这样的守礼拜日呢?为什么在礼拜日信徒不应当买卖,不应当作他平日的事呢?他们异口同声的答说,第四诫岂不是以为应当安息么?弟兄们,请你们想看:这是何等的混乱呢?你若再问他,第四诫所说的到底是那一日呢?是安息日。安息日是那一日呢?是礼拜六。你们现在所守的,是那一日呢?是礼拜日。请你们注意:第四诫的规则乃是为着守礼拜六的。现在人所守的乃是礼拜日。为什么以守礼拜六的规则来守礼拜日呢?为什么把日子从礼拜六改到礼拜日,而尚拘守礼拜六的规则呢?这些的问题守礼拜日的人不能答。他们明白在恩典的时代里,已经不守安息日了;但是,在守主日时,依然受安息日规条的束缚,将第七日改为第一日,到底有什么益处呢?这样的行为,真是反意识、反理性、反逻辑、反恩典、反律法、反圣经。圣经对于守日的教训是怎样呢?圣经没有命基督徒去“守”那一天。没有,完全没有。按着圣经的榜样和教训,基督徒在主日(即所谓的礼拜日)应当(一)高兴欢喜,(诗一一八24,)(二)聚会擘饼,(徒二十7,)(三)捐钱。(林前十六2。)这是基督徒所应当遵行的。这日乃是“主日,”(启一10,)所以,应当随着主的意思而行。至于所不应当行的,圣经没有说一句。许多现行的规条,都是人的遗传。如果在主日不应当买卖作事,就这些事在平日也都是不可的。就是因为不明福音乃是叫人在日常的工作里,都是为神作的,所以有此错误。结语:基督徒不应当守安息日,不应当守礼拜日,惟在主日(即礼拜日)时,应当高兴欢喜、聚会擘饼、捐钱而已。因为这个问题,叫了许多人疑惑,并且害了贫穷应当在主日工作的信徒,以为他们乃是得罪主,所以,我们就多说一点。许多软弱的良心,都是人的遗传勉强造出来的。

犹大

问:前阅基督徒报第十期,有得救的信徒,是永远得救的。并分作三等,即:得奖、无奖、与受刑。弟十分佩服 先生的讲解,都是根据圣经的。照这样,那加略人犹大,行传五章的亚拿尼亚、撒非喇,又八章行邪术的西门,如何呢?请示其详。(安徽杨)

答:加略人犹大,照着主耶稣的话,是不难看出来的。他乃是“灭亡之子。”(约十七12。)亚拿尼亚和撒非喇如果是在行传四章三十二节“许多信的人”之内,则他们的肉体虽然被“交给撒但,”然而“他的灵魂在主耶稣的日子(还)可以得救。”(林前五5。)西门乃是得救的人。八章十三节说,“西门自己也信了,…受了浸。”马可十六章十六节说,“信而受浸的必然得救。”一件事最要紧的,就是我们应当自己相信主得救。现在活在世上尚未得救的人,应当尽力传扬福音,使他相信得救。至于已死的人,他到底得救与否,可交在神的手里,我们不必操心。

交给撒但

问:每阅圣经至林前五章五节时,心中常起疑问,盖既说交给撒但,则怎能又于我主耶稣的日子得救呢?祈请赐教为祷。请详示如何方为交给撒但。(宁波张)

答:请饶恕我因为到了这期方有机会来答应你的问题!使徒在此所说交给撒但的人,就是那位犯奸淫的信徒。他已是一位“弟兄,”(11,)所以,他已是一位得救属乎主的人了。再看七节、八节的话,就知这人已经得着主耶稣为他逾越节的羔羊了,但是他却没有守除酵节。他已经靠宝血了,所以,他已经得救了。但他尚未除去罪恶而已。一个得救的人,一次得救,尚是永远得救。使徒只将其身体交给撒但,他的灵魂尚是属主的。信徒的身体,原来乃是有神的保护。撒但常是爱作信徒的凶手,都是神的手限制撒但。神的手一挪开,撒但尚要立刻作工。(比较约伯故事。)所以,这人的被交撒但,就是神的手移开,不再不许撒但作工。这人的肉体就受撒但的苦害,或者竟至于死,以警戒他。犯罪者肉体快乐,所以,肉体当受苦。

施洗的奉名

问:读过贵报 Y.R. 君所作的见证,我还有一点疑问,请在主的爱里指示。马太三章十三节主耶稣受约翰的洗是浸礼。(在这里没题到奉谁的名字。)马太二十八章十九节主耶稣吩咐门徒奉父子圣灵的名给他们施洗。行传十九章以弗所人受约翰的洗(浸礼)。五节他们又重受洗(浸?)。但在这里保罗只单奉主的名给他们施洗。(与主耶稣的吩咐不同。)使徒们可以只奉主耶稣的名施洗。行传九章大马色的亚拿尼亚是门徒,他是只奉主(祂)的名字给保罗施洗。我们若细读行传,都是只奉主的名字施洗。那么我们现在所受的洗,是谁的洗?是约翰的洗?是主耶稣的洗?还是二者都有?施洗者的奉名是奉父子圣灵的名给人施洗?还是只奉主耶稣的名给人施洗?或者还是两样都可呢?(皖李)

答:我们现在所受的洗,并不是约翰的洗,因为约翰虽“是点着的明灯,”但人们不过“暂时喜欢他的光”(约五35)而已。行传十九章已足证明。圣经没有说,我们现在是受谁的洗(指水),罗马六章不过以为我们乃是受浸归入主的死而已。马太二十八章十九节的小字注,乃是最宝贵的。实在该处小字注是合于原文的。并不是“奉父子圣灵的名,给他们施洗,”乃是“给他们施洗归于父子圣灵的的名。”我们看见那些注重仪文的人,在给人施洗的时候,却将这一句话念出来!岂知这里并非一个仪式,乃是说出一个事实。把它当作公会一个受洗的礼文,在给人施洗时,念出来,真是可惜。并且当我们读使徒行传,(八16,十48,十九5,)看使徒们的作为,更证明我们以上所说的。圣经里,没有一次记载人是奉父子圣灵的名受洗的。反之,使徒行传每次当题起名的时候,都是奉主耶稣的名的。但是,这也并非如今人之要定规作为一种礼文的。因为有时是奉“主耶稣”的名,(八16,十九5,)有时是奉“耶稣基督”的名。(二38,十48。)所以,洗礼乃是奉主耶稣的名,归于父子圣灵的。

孩提受洗

问:我是一个孩提受洗者。然在神的话中(圣经)并没有题到一处,题到孩提的受洗。在我长大的时候,我的父母说我是已经受过了洗,不必再受洗。所居的地位已经是主的门徒了。再考一次,就可以领晚餐。我相信:这是人在圣经以外另加的,与圣经不合。马可十六章十六节说,信而受洗的必然得救。可见受洗是在信以后。可是在孩童的时候,若死了就是得救的,用不着多此一举,因为那时还不知道信,连左右手也分辨不清。可说孩童是没有罪,受洗是洗去罪。(徒二二16。)若孩童受洗,是洗去什么呢?是不是这样受洗的人,还应当再受洗?(皖李)

答:行传十九章答应这问题。但是,弟兄,你的问题有一点的错误,“是不是这样受洗的人,还应当再受洗?”“再”字不大合式。你既知道圣经里没有孩提受洗的事,则孩提的受洗是不合圣经的,是圣经所不算的。这样,则“这样受洗的人”在神的面前,乃是始终没有受过洗的。所以他若去受洗,乃是他头一次受洗,并非再受。你的问题,应当作:一个未受洗的人到底应当去受洗否?若这样说,你可以自查圣经。

真耶稣教会

问:近来我国发起真耶稣教会,宗旨如何?我阅圣灵报,觉甚讶异,请赐教。(福鼎王)

答:真耶稣教会,按着我所知道的,乃是一个注重灵洗的教会,乃是近今五旬节运动的一支。其中错误真多,恐怕比近今的安息日会更错得厉害。略举几件如下:(一)受灵洗须说方言。(二)浸礼能治病。(三)阿利路亚的祈祷。(四)教会的名称。(五)教会的组织。(六)得救大道的混乱。(七)守安息日。最可惜的,就是许多的信徒对于圣灵的工作,不大明白,所以,只得受欺到底。如果信徒不知道别的,他最少也当明白以弗所一章十三节、十四节的教训。每一个信徒,当他信福音的时候,就已经得着圣灵为印记了。照这两节圣经来看,每一个信福音的都已经有圣灵了。并且这圣灵永远不离开他们,乃是要与他们同在,直到得赎的日子的。(四30。)所以,信徒不必再去接受他所未有的圣灵,乃是应当顺服他所已有的圣灵。至于超乎天然的事,可以从神,也可以从撒但来的。并且,撒但乃是可以装作光明天使的;所以,撒但所行的神迹,也可以有最好的外表和效果。我们的篇幅有限,不能多说,不过,约壹四章一至三节的试验是必须实行的。

退出公会

问:我在自立会作工,觉甚束缚;种种仪式,亦觉太顺人意。欲作自由之工,不入任何公会,未知可否?(福鼎王)

答:愿主亲自引导你。请你多在主的面前,多祷告,多明白祂的意思,然后举足。自然现在神忠心的儿女们,都看见各公会许多不合圣经的地方。但是,愿意众人不是单听人说,也不是自己的肉眼如此看,乃是真在灵中,在神的面前受启示,以致看透人遗传的虚空。不然,就“从肉体生的,乃是肉体”的了。神的儿女们,在现今的时候,对于公会的问题,最少有三方面的危险。(一)顺从人的遗传,死守不变。(二)反对人的遗传,而流入不信派的论调,如近今提倡本色教会的人们然。(三)反对人的遗传,而流入异端,如安息日会、真耶稣教会等。实在说来,这三个,虽然都是危险,但是,还是以后二者为最,在公会里的(第一)守遗传,比较还为稳妥。但是,真实的道路,乃是自己在神的面前读神的话语,而立志遵守。圣经的见证,乃是我们所当跟从的。(陈范两君均此)

一个难处

问:有的时候在灵性中,因神的恩典,能看见主的手,运用一切,在这时候,虽是有难处、反对等,然心中却满了赞美、感谢、快乐,就如除主以外,别无所爱慕。有的时候,就将这种眼光失去了。虽然还是爱主、慕主,心中却如有所失一般,真像堕入五里雾中。这样波浪式的生活是时去时来的,愿你在主里面,肯教导你这愚鲁的弟兄,如何保守这看见的眼光?(皖李)

答:亲爱的弟兄,我真喜欢,因为你现在已经在灵命的道中了。愿神祝福你。但是你应当谦卑。我们所需要的乃是死,如果我们死得好,什么就都好了。弟兄,我不能教导你“如何保守这看见的眼光,”我所能对你说的,就是你应当愿意失“这看见的眼光。”请你记得:“我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见,”(林后五7,)“义人必因信而生,”(罗一17,)非因着感觉与眼见。信心乃是不顾感觉,不顾眼见的。我们必须学习如何在黑暗─没有感觉,没有眼见─中,信主。并且靠着这信而生活。这意思就是我们灵命的生活,乃是因信神而有,并非因我们觉得神,或者看见神而有。信徒属灵的生命是比看得、觉得更深得多的。你切不要误会,以为你有那一种赞美、感谢、快乐的感觉和眼光时,就是你灵命生活最高的时候。没有。这些并不是属灵的生活。这些不过是你所见得、觉得的而己;难道人的生命不过就是他所觉得、见得的而已么?这些不过是你魂中的感觉而已,并非你的真属灵生命。一件最要紧的事,就是我们应当知道:真实的灵性乃是在于人的意志,并非在于人的情感。如果你的意志,长久的、时常的、继续不断的(一)愿意,(二)立志,(三)拣选,要那属乎神的,要神,则你的生命,乃是属灵的了。你的感觉乃是最无定的。真的,乃是“波浪式。”但你能安然生活在你的意志里。你若寻求,或要紧抓住你“这看见的眼光,”你就要时起时倒。神所要给你的,并非天天觉得快乐。祂的目的,乃是要你生活在你的意志和灵里。“我爱主,并非因为我这样觉得,乃是我要爱祂。”当我们觉得快乐时,如何读经、祷告、传道、事奉神,当我们一点儿不觉得,心中好像冷淡如冰时,我们也应当照样读经、祷告、传道、事奉神。请你明白:意志的生活乃是最要紧的,并非情感的生活。你切不要以为你没有快乐美好的感觉时,你就是退败了。没有。不过你这样觉得而已。并非真如此。世上恐怕没有一件东西比感觉更靠不住。但是,可惜,信徒最爱慕的,就是美好的感觉。最被人误会的,就是以感觉为属灵的生命。请你从今后,学习运用你的意志以管治全人,和你的感觉。如果神以感觉赐给你,就感谢祂。如果没有像你所说,“心中如有所失”时,也照平时的样子进行。有感觉时如何,没有时也当如何。安静的以意志为主,不因感觉而改变常度。当你还没有胜过你这感觉的生活之先,神不能大用你。祂需要坚固的器皿,不因环境而改变的人。如果你这样的不顾感觉而进行,就要看见这感觉的生活,渐次减少,而你的意志逐渐强壮。