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（五）撒狄（更正的教会）

一节：“你要写信给撒狄教会的使者，说，那有神的七灵，和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的”。

我们应当记得：这末了的四个教会是特别的，虽然她们在历史上是后者跟着前者之后而生，但是她们却都要继续到主的再临。她们并不像起初那三个教会，彼此互相代替而兴于世：士每拿代替以弗所，别迦摩代替士每拿。现在撒狄并不代替推雅推喇。她不过是继续在推雅推喇之后而生，然而她却是与推雅推喇一同存留到主再临。这是我们所必须记得的。我们如果知道撒狄不过是在推雅推喇之后，而又是与推雅推喇一同存留的，我们就不难知道撒狄的教会，是指着那一个时代教会说的。

如果推雅推喇是代表中世纪的罗马教，则撒狄必定是代表复原教，或者称为更正教。“撒狄”这二字，在原文里有“恢复”的意思，但是我们要小心，不要把撒狄算作路德改教时候的教会。我们虽然知道撒狄是指着更正教说的，然而我们必须分别撒狄到底是更正教长久历史中的那一段。因为照着这封书信来看，好像里面所讲教会的光景，并不是改教时候的事，乃是改教以后的情形。路德和他的同工们，在他的本地方和外国所作的见证，乃是圣灵直接的工夫。我们可以说是圣灵改教，并不是路德改教。主在这一封信里所说的，并不是改教的光景。改教乃是神自己的工作，神所审判的并不是改教的事，因为祂不能审判祂自己的工作。主在这里所要祂的教会负责的，乃是她在改教以后所有的情形。

当路德的时候，耶洗别的教会甚为猖狂，除了一些人私下为着现行的罪恶悲叹之外，几乎没有一处不接受耶洗别的教训。神的儿女与世人完全联合。不吃祭偶像之物，已经变为一件希奇的事。除了神的遗民以外，真的没有别人知道如何离开罪恶。就是在这一种的环境中，神拣选豫备了路德，作祂的器皿。神尊重路德，叫他得着权利能够呼召神的儿女归回到圣经来，知道他们是因信称义的，他们所应当听的乃是神自己的话，不是人的话。在这样的光景中，好像在阴翳的夜里，看见了曙光一样。神现在从高天降下活水来，养活许多枯干的生命，叫他们有能力脱离罗马的捆绑。千万的人在这个时候加入这个改教的大运动。然而这样的光景并不长久！

自然，谁也不能疑惑改教是圣灵的工作。但是在改教之后，我们所看见的，不过就是热心为道，以及神奇妙的祝福逐一冷淡下来。就是当初是神的工作者，现在也变成冷淡的具文。更正教已经变成一种大势力，因为人要利用这种势力，所以就失去圣灵的能力。到了末后，更正教的意思，不过就是反对罗马教而已，并没有别的什么。至于她所得的亮光和真理，不过都变成她与罗马教争战的兵器而已。这个就是撒狄。撒狄所代表的并不是满有圣灵能力的改教，而是失去能力和生命的更正教。她要逐渐腐败，一直到末了。

我们应当知道：主寄给撒狄教会的这一封信，是最严肃不过的。这一封信是寄给一个负名的教会，论到这负名的教会所当有的责任。照着主的眼光来看，照着负名教会的名称、性质和责任来看，这一封的书信真的应当令每一个圣徒生起尊严的心。我们现在所对付的，自然有许多是推雅推喇（罗马教）的遗传，但究竟我们和推雅推喇的教会，还没有什么直接的关系。我们现在眼睛所看见的，耳朵所听见的，几乎部是撒狄（更正教）和撒狄的事。如果我们知道撒狄所负的责任，是何等的大，和她所在的地位，是何等的危险，那么我们就要受教训。虽然主寄给撒狄教会的书信，是这样的严肃，但就是在这书信的起头，我们得着最大的安慰。责任越大，我们所得着的安慰也越多。虽然一切都要失败，但是主基督却是丰富的，能够补满祂教会的需要。就是在这一种的光景中，主把祂自己永不改变的丰富表明出来，叫祂的教会知道，在祂的名字里充满了我们所缺乏的。祂说祂自己是“那有神的七灵，和七星的”。主在这里说到祂自己的能力，也说到教会中一切负责发光者都是属祂的。所以惟独祂有权柄，可以支配他们，叫他们顺服祂。

圣灵在这一本书中，都是表显祂自己工作的各方面，所以称为神的七灵。祂乃是与神的宝座发生关系的。这里并不像祂与基督的身体发生关系时那样的合一。在第一章里，七灵和基督是有分别的：我们看见祂是在宝座的面前。在第四章里，我们看见祂是“七盏火灯在宝座前点着”。（5。）宝座是神无限权柄的代表，宝座也是代表神在将来所要得着的荣耀和尊贵。宝座面前的七盏灯，乃是说到圣灵的能力能够发出亮光，审判罪恶，成就宝座所要成功的。但是这件事的成功，乃是根据于主的救赎。这是第五章告诉我们的。因为在那里，我们看见主耶稣基督乃是像羔羊一样，而七灵是羔羊的“七眼”，奉差遣往普天下去的。这并不是说到圣灵在教会中的工作，而是表明圣灵各种作工的法子，和各种不同的性德，来执行神的行政。圣灵在这里乃是彰显祂自己的能力，并充满、成全神的旨意在地上。

这里所说的，明是引到撒迦利亚三章九节，和四章十节的话。我们如果注意撒迦利亚说豫言之时的事，我们就要看见这里所引到撒迦利亚的话，是何等的有意思。当先知豫言的时候，神已经伸出祂的手，拯救以色列人从巴比伦被掳的地方回来。这是神用恩典干涉以色列人的事。撒狄的教会和当日的光景，真是相同！因为撒狄也是蒙神用恩典干涉过的。我们在撒狄的教会中，并没有看见推雅推喇所犯的许多罪恶，这个已经够表明撒狄是已经蒙神干涉，得着拯救了的。我们如果读被掳后的先知书，像哈该书、撒迦利亚书、和玛拉基书，我们就能看见那些以色列的遗民，所领受的和所听见的，到底是什么。我们看见：虽然耶和华叫他们注意祂的殿，但是他们应当在将要来的基督里，在住在他们中间的圣灵里，和将来的荣耀里，为着神的殿发热心。神所要他们注意的，并不是神在外面所作的事，像古列、大利乌、和所罗巴伯的拯救；就是他们所建造的圣殿，也是应当站立在次要的地位；他们所应当注意的，乃是神在将来要怎样借着基督，和圣灵的能力，建造祂所喜悦的。祂将一块有七眼的石头，立在约书亚面前。这就是告诉这位大祭司说，他应当注意这位作根基的基督，如何是一切的根本，也如何充满了神的智慧和能力。这七眼是特别表明基督怎样有聪明、智慧，在圣殿和礼拜的事上，得着神完全的喜悦。神对所罗巴伯所说的，就是“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵”。（亚四6。）神当日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石头；神现在要祂的教会注意的，就是那有七灵的基督。

神知道以色列人所要经过的。祂知道他们的危险和难处。他们已经归国了，他们并没有犯他们祖宗从前在圣地上所犯的一切罪。他们的列祖所犯拜偶像的罪，和许许多多随从迦南人风俗的罪，他们都已经拒绝，他们洗手宣告自己清洁。他们目前的工作，就是建造主的圣殿。如果人单看外表，就要以为这真是一个复兴的气象，（自然这真是复兴的气象，谁也不能疑惑这个，）但是神看出这里的危险；所以祂要祂的子民记得圣灵的能力。如果以色列人没有忘记神在撒迦利亚书里所教训的，他们就不至于坠落，变成“法利赛化”。因为他们忘记他们所领受的，和所听见的，他们就徒在外表上维持在归回之时所得着的，而失去里面的生气。就是因此，他们丝毫没有豫备好，以欢迎基督的降临。（首次。）所以，当东方博士来的时候，我们看见不只希律心里不安，就是“耶路撒冷合城的人”，也都不安。他们口里都是说等候基督，但是他们心里并没有羡慕基督。所以祂来了，真是像贼一样。他们竟得不着祂来的利益，反叫他们的殿成为荒场，反受最大的刑罚。

这个就是撒狄的光景。虽然在改教的时候，主已经从“大巴比伦”释放祂的儿女们归回到圣经来，而且明白恩典的福音；虽然他们已经脱离了罗马教的腐败和偶像；然而更正教的教会，并没有注意到主在这里所说的七灵。所以他们就逐渐衰微，失去许多属神的要道。到了最终，更正教虽然在道理上和行为上，没有罗马教许多的罪恶和异端，然而她所拥有的，不过是一个虚名，已经失去她生命的活泼。这样的结局无他，就是当主再临时，不足以见主而已。

主在这里，对撒狄教会表明祂自己是有神的七灵的，就是表明祂自己是有满足的能力，能够结许多属灵的果子。当千年国时，神的圣灵如何要在地上成功神的旨意，基督现时就要为祂的教会成就。将来祂在世界里所要成功的希奇工作的能力，现在已经就是祂的了。祂现在就是用这能力，来为祂的圣徒作工。这能力自然是隐藏的，所以惟独有信心的眼睛才能够看见。教会虽然可以失败，但是基督永远不会失败。所以无论祂的教会处在什么光景，祂还是支配圣灵的能力。主说出这个，就是要安慰扶持祂的信徒。环境也许是腐败、衰颓、冷淡，但是祂尚是一切能力的根源，能够在诸般的时候，作祂子民随时的帮助。

我们如果看五旬节，我们就知道圣灵是怎样作工的。没有人利用，也没有人拦阻圣灵作工，所以使徒们所作的见证是有力量的，所以信徒能彼此同心合意交通。我们若非知道基督在现时尚有神的七灵，信心在现时尚有能力的根源，一似当初一样，就当我们将使徒时代的情形，和现今的光景一比较时，不能不生出灰心。

主在这里表明祂自己有神的七灵，所以有无量的能力，和无限的聪明，以成功神一切所喜欢的。如果当日的改教家记得这个，他们就不至于仰望世界权势的光顾和维持。因为这样作，就难免使世界的权势在教会中占一席之地。教会来管理世界，和世界来管理教会，在神的面前都是一样错误的。

主又表明祂自己是有那“七星的”。七星的意思，就是一切的权柄，就是教会在主眼前所显出的能力，就是教会奉主名在七个金灯台中所行为的。在这里，并不像在以弗所，主右手拿着七星。主不过说祂自己“有”这七星而已。祂并不是用能力把他们高举起来，但是他们尚是属乎祂的。祂要他们承认祂的权柄，而信靠祂供给能力，以作成祂的工。他们是属祂的，但是他们并不是在祂的右手里，因为人已经侵占祂的地位了。这里是表明祂的权柄，并非表明他们的责任。如果教会记得主是有七星的，教会就能知道惟独主有权柄，管理支配各教会中一切负责和发光的分子。如果教会明白这个，也就不至于承认世上的君王和官长，有能力支配教会的职分；就不至于容让各地的堂会，选举、聘请自己所喜爱的教师和牧师。

以弗所四章所论到的恩赐，乃是升天的元首所赐给祂的身体的。林前十二章的恩赐，乃是神赐给一个单个的教会的。造就教会的能力，必须是神所赏赐的才可以。教会的本分和利益，就是承认领受这恩赐。信徒如果要明白神对于祂的教会所定规的秩序，他就应当分别以弗所四章和林前十二章的恩赐。前者是为基督的身体，这意思就是古、今、中、外全体的教会。后者是为一个单个的教会，这意思就是一个地方的教会。神所设立的牧师、教师和传福音的，乃是为着建立基督的身体，（就是普世的教会；）虽然单个的教会可以得着这些恩赐的利益，然而神赐这些恩赐的目的，是在于为教会全体，并非为一个单个的教会；所以我们在圣经里，并没有看见何人称为某某地的牧师，或传福音的，或教师。林前十二章所说的恩赐，乃是限定于某地的。按着神的定规，所有祂赐给一个单个教会的恩赐，（如林前十二章所记的，）应当随着圣灵的意思来支配，应当顺着元首的旨意来实用，如林前十四章所记的方可。

七星乃是属于主的。七星应当在主右手才可以。教会中一切恩赐的支配，应当随着主所命令的才可以。但是可怜，教会已经忘记了这个，所以就随着人意，设立了许多的组织和规章。无论在什么地方，一有了人意的秩序，就没有使用神恩赐的可能。因为在公会聚会的秩序里，并未尝为圣经使用恩赐留余地。在神的眼光看过来，人所说是秩序的，不过都是纷乱。因为人的秩序，并不承认主无限的权柄，也不承认“圣灵随己意将一切恩赐，分给各人”，也不承认神在圣经中所表明祂教会的秩序。

撒狄的教会，和撒狄教会所代表的更正教会，忘记了七星是属乎主的。所以在现今的公会里，才有许多照人意而按立、派立、选举为主作工的人的事。人这样支配主的工作所生的结果，是显然可见的。此风既长，变成气息奄奄，乃是不可避免的事。即使从前是属乎神的，也难免逐渐衰微，而到死的地位。

自然在更正教里面，真理和自由已经比从前好得多。但是，神的目的并非只要人们离弃大罪恶，也非只要人们没有小错误，乃是要人的心对得起祂，让祂在教会中照着祂自己的意思行；祂所要的就是祂能够行祂的法度，得祂的荣耀。如果祂得着祂所要求的，则自由乃是必有的结果。这自由并非随着己意而有的，乃是圣灵里的自由。信徒如果让人世的权势在教会中得着重要的地位，这就是他们的罪了。主如此对撒狄的教会表明祂的自己，就是要破除一切人意的自由和权柄。无论是属灵的能力，或是外面的权柄，主说，都是属乎祂的。

在许多的更正教会中，（如英之安立甘会，德之路德会等，）都是将支配星的权柄交给国家的长官。在另一方面，反对这种政教不分的人，（即现今普通的宗派，）自己却也陷入类似的罪恶：将星放在教会的手中。中国的教会现在虽尚无由国家“敕封”教会中任职者的事情，然而，却已有教会自己拣选、支配、命令传道者的罪恶。圣经中从来没有教训我们：以为世人和教会有这样的权柄在他们的手中。一切尚是在主耶稣手里，祂尚未捐弃什么。教会如果肯承认这个，主就必定作工。如果信心肯仰望祂，祂自然知道如何补满她的需要。如果没有信心，也不承认主的地位，自然就不得不用人维持秩序的法子，来代替神儿子的元首工作。

祂是教会的元首，祂也作教会的元首。祂使用祂的权柄，祂管治那些为祂在地上工作的人。神教会中所以仍有政治和恩赐的存在者，就是因为主是元首；虽然教会已经荒凉了。主就是知道，有一日自称为教会的团体要反叛祂，独揽大权，而终至于诸事纷乱，所以就在这里表明祂自己是比一切更高大。无论事情如何，权能总是属乎基督；我们如果仰望教会的光景，则我们断得不着权能。仰望基督是独一的需要。

在改教时，人因为要逃避教皇的轭，就将教会的权柄交与人世的官长。在国立教会之外的人，虽然没有犯同样的罪，却以为真实的教会乃是执掌这样权柄的人。岂知乃是基督自己，借着圣灵而为教会的主。这是书信所明白教训的。譬如有人作了教师和牧师，他到底是受什么权柄委任的呢？虽然使徒和他的代表们曾在各地设立那些治理该地事情的人，然而，从起初就没有设立一个传扬神的道之人的事。就是拣选代替犹大职分的人，使徒自己尚不敢作主，也是照主安排的。（徒一24～25。）后来当主拣选保罗时，虽然有了亚拿尼亚来为他施洗，然而，并不是说，这一位门徒有了什么权柄能够设立什么使徒。就是后来有人按手在保罗和巴拿巴两位的头上，然而，这不过是因这两位弟兄（使徒也不过是弟兄！）要往外邦布道，这些人和他们表同情，将他们交托给主，所以才如此；这里并不是什么按立，或是遣送，因为若按属灵的恩赐和能力来说，这些人原是比使徒们更卑下的。教会的权柄乃是在主的手里，主未曾一刻捐弃。不错，人如果要传道，他多爱知道，他是从谁的手里得着权柄来作这件事。但是他如果要有权柄，他最少应当得著有效力的权柄的委任方可！人能给人什么呢？自然，在世人面前如果有人的按立和承认，乃是更体面的；但是，我们应当知道：主曾否以为传福音是应当有权柄的呢？使徒曾“按立”长老和执事，这是我们所承认的。但是他们不一定都是作牧师、教师的。腓力是一位传福音者，然而，并不是因为他是“那七人”中间的一位，所以才如此，乃是因为他从元首那里得着这个恩赐。长老和执事所治理的，不过是本地的事，这个在圣经中是有“按立”的。但对于作教师、牧师和传福音者，我们没有看见一个地方记说是应当按立，是曾按立过的。有了这样传道的恩赐，就是证明主已经赐给权柄作这样的事了。因为按立是现今公会中最时尚的风俗，所以，就以为这是教会中的秩序。人离开神的原则，已经习惯了！离开真实原则的人，怎能不会错误呢？主所以如此表明祂自己的地位，就是因为祂要祂的儿女们顺服祂。人的良心应当受主权柄的支配。如果人知道他的道路是错的，自然他的良心是不安的。许多时候，信徒们不知道那一条道路是正当的；但是，如果离弃了罪恶；他就要看出来。这是不可少的。

主在这里所表明的两种性质，乃是相连的：祂有七灵，又有七星；祂有七星，又有七灵。然而这个乃是撒狄所代表的更正教所否认的。（自然这是说实际。）在更正教的各公会里，真有不少属灵的人，他们很注重灵性生命的问题－这自然是最要紧不过的。照着他们看来，教会的政治问题，乃是无关紧要的；到底主在教会（原文是特别注重聚会）中能否行使职权，能否支配一切，乃是他们所不暇顾，也许是不顾的。照着他们看来，灵命已足包括一切；如果信徒的灵命能够长大成熟，能够在与主交通，遵行神对信徒个人生命所定的旨意上，没有缺欠，那教会中许多啰唆的问题－宗派的问题－就可以不管了。“就是最好的圣徒，对于教会政治的问题，也是不能意见划一的，我们还是放弃这样分争的问题好。”

我们原谅这等信徒的心，虽然他们有一点错误。他们在这样的行为上，表明他们承认主是有神的圣灵，而否认主是有七星的。他们注重主的灵力，而轻忽主的权柄。但是，主始终没有一刻附和他们。主以为更正教会中所应当有的，乃是祂的灵命，和祂的权柄。如果主以为教会的政治乃是无关紧要的，像他们一般，主就不必以为自己是有那七星的。我们的问题，并非到底应当跟从那一种的政制，应当从“监理”改为“公理”，或是“公理”改为“长老”，我们和我们的主在此所要求的，就是主耶稣应当在教会里为实际上的元首，世人不应当侵占祂的地位。政制是那一种，都无问题；只问这一种政制中是否不以一人，或是多数人的意思为依归，而主耶稣在行政上，在聚会上，有完全的权柄以支配一切，能随意使用祂所赐的恩赐；祂的圣灵是否作一切的“主席”，祂的话语是否受敬重过于人的规章和信条。自然各更正教的宗派公会，不能以正面答应这问题。

虽然，偏重灵性的信徒们以为灵命是最重要的，教会的政治是可以随心所安而行；但是，主却以为灵命的根源如何是在于祂，教会的政权也如何是出于祂。自然我们承认灵命是首要的，因为没有灵命，纵然有最完全的教政，也不过是个具文。这也许就是主先说祂有神的七灵的意思。然而，有了灵命，若不顺服主、遵行主的话、让主在诸事上有全权，则灵命要从那里发表呢？若不在聚会里让主有正当的主权，若尚处在不合圣经的地位上，则灵命从那里长大成熟呢？我们知道，有的圣徒是在组织里面，然而，他却有很长成的生命。但是，这并无奇，因为灵命的性质，原是可以偏面长大－如果在另一方面受制。在教会地位上不清楚的信徒，他们可以在灵命上长进，但是，这是偏面的！对于主的心思、主的旨意、主的荣耀、主的话语，他必定受大亏损！也许他尚不自知！信徒将自己的生命，和耶洗别，和老底嘉去比较，乃是没有用处的。比他们高深，并不是深得主心的凭据。信徒如果未在生命上承认主是有神的七灵的，在教会的地位上承认主是有七星的，他就尚应当听主对撒狄教会的责问。

圣徒必须记得，七星是属乎主的。不只一星，乃是七星。惟有以基督为主，承认祂的权柄和政治，为主作工的，才能照着主的意思负责。为主发光的人，才能彼此同心合意作一个联合的工作。“职事也有分别，主却是一位。”（林前十二5。）属肉体的人，就要分保罗与亚波罗为二，而在保罗与亚波罗中，拣选其所欲跟从者。“有说，我是属保罗的；有说，我是属亚波罗的。”（林前三4。）但是栽种的保罗，和浇灌的亚波罗，都算不得什么，因为“栽种的和浇灌的都是合一”。（林前三8，另译。）所有的工作，不过都是照着主所赐的而作，也是照着主的分配。凡为主发光的，都是从一位主接受命令，也是为要达到一个共同的目的。各人都有他自己的恩赐和工作，并他对主所直接负的责。然而各人都是被召，彼此和合的作工，和合的成就各人在一位主手下的工作。个人负责，并不取消彼此的相倚相赖。

自然每一个教会都有她自己的星。这是说到七星在他们本地的责任。然而他们并非独立的，因为有七星的，乃是一位主。如果一个原则不能到处施行，则那一个原则就不能在一处施行。本地所负责任的原则，就是举世所当共同负担的。神的教会无论是散处在什么地方，都应当有共同的行径。虽然现今神各地的儿女，不能联合，然而无论如何，我们总承认在神的旨意里，和思想里，总有教会这一件东西。哥林多神的教会所应当遵守的，就是“在各处求告我主耶稣基督之名的人”（林前一2）所应当遵守的。我们应当知道，神在普世的教会，不过是一个本地教会的放大而已；一个本地的教会，不过是神在普世教会的缩小而已。如果神的儿女对于神的教会，有准确的意见，他就应当不单以本地为念，而有世界的眼光。

如果信徒承认主是有七星的，就叫为主在教会中负责的分子，与主能有正当的关系和服从，他会保守他们离弃人意的安排和秩序。这样就每一件的工作，不至与主在各地所作的相抵触。这样，则信徒不至于单顾一地、一国、一派的事。

然而，无论教会的光景如何，主耶稣总是有神圣灵完全的能力，同时也有完全属灵的权柄。主在这里，这样的表明祂自己有能力和权柄，就是因为在撒狄的教会，有了这样的缺乏。当改教的时候，我们看见没有两件的东西，比圣灵的能力和属灵的权柄分得更远。当时有一个团体自称为教会，自称为基督的新妇，自以为有能力能够解决一切的问题，自以为教会是永远不会错误的，自以为教会是基督的代表，有不可思议的权柄，以办理教会事业，而解决道理上的信仰。虽然这一个团体曾经历过不少的年岁，然而最终竟被人看出不过是世上反对神，和祂儿子的最大团体。虽然在里面也许有最敬虔的圣徒，然而他们却帮助罗马的教皇，来得权柄。我们读历史时，能够看见这些人如何帮助罗马。

这自然都是要作为我们的教训。我们若以为我们可以在一个错误的地方，因为那里也有神真实的圣徒，我们就要大错而特错了。撒但的目的，就是要叫善人行恶事，而他坐收其成！

当改教时，神在各处兴起人来反对这种的罪恶。那时人才将教会的权柄，和属灵的能力分开，而看现在教会不能再这样以为自己是兼有此二者。所有一切属罗马的，在此时都次第变成混乱。人就请求世界的能力，来释放他们离开教皇的管辖。这样看来，更正教在教政这方面，从起初就是错误的。因为他以为世界的长官，有教会的权柄。在罗马教之下，教会是为世界的长官；在更正教之下，世界却变成教会的掌权者。更正教因为有许多人为的规章和遗传，所以就忘记了主是有神七灵的；因为容让国家的长官来支配教会的职分，就忘记了基督是有七星的。虽然在某种的限度里，教会也承认主有圣灵的能力，和属灵的权柄；但是主在这里所表明的，并不是以为祂自己是有一点圣灵的能力，是有几颗的星的主，祂乃是有神的七灵，和七星的。自然不必说，七字的意思，乃是完全。真的，无论教会如何失败，如何附和世界，圣灵诸般的能力，各种的善德，照着教会元首的意思，都是为着教会存留的。祂照看教会，光顾教会，也爱惜教会。在一方面，教会无所推辞其不忠心；在另一方面，忠实的圣徒，也有了供给的根源。教会总算是处在失败的地位，所以不只信徒被巴兰的异端所迷惑，不只耶洗别在教会里已经建立了一个家庭，生有儿女，并且教会是快达到死的地位。虽然如此，基督尚有属灵的能力和权柄。这个事实，是永远不会更改的。就是主有能力和权柄的这个事实，要定负名教会的罪。然而主说出这一句话，目的是为要安慰、祝福祂忠心的子民。虽然负名的教会已经有死亡的朕兆，然而主却是说，“我有神的七灵，”没有什么能够伤害祂的子民。虽然什么都要坏了，但是一切使教会得福者尚在。撒但虽恶，教会虽衰，然而主的丰富并未减少一点。凡能产生、保守良善的，都是在主的手里。与撒狄有同样环境的圣徒们，应当在此得着安慰。

对于在推雅推喇的教会，主教训他们，应当仰望祂的再来，以为他们在罪恶中独一无二的逃避所。主叫他们想到晨星，好叫他们在黑暗的环境中，得有亮光照耀魂间。对于在撒狄的教会，他们名虽是活的，其实却是死的，主就安慰那些忠心的，以为一切能力的根源，尚是不会枯干。如果外面的源头已塞，但祂却是仍旧。祂愿意祂的教会知道这个。祂愿意扶持保守祂忠心的子民。然而祂并不行神迹，以拯救他们。就是旧约的时候，也是这样。当以色列人拜金牛犊时，神并没有施行神迹以救此失败。然而当摩西移帐幕出营外时，属灵的能力是在摩西那里。神行为的原则，并不是施行神迹，以弥补人的失败，乃是输给属灵能力，以保守祂的儿女在失败的环境中，（这个并没有改变，）忠心不染。

除了一个例外（日退十度）之外，犹大所有的先知不过就是豫言，并没有行神迹。这些先知作见证，不过要人承认他们已经离弃神的法则，要他们领受神所定规的真理，并安慰忠心遗民的心。乃是当以色列全国随着耶罗波安明目张胆的离弃神，而拜巴力时，神才借着以利亚和以利沙行神迹。虽然神曾在恩典和怜悯中，时常差遣祂的先知向犹大作见证，当他们未明显失败时，并没有神迹。虽然神的能力必须显明，以证明祂是耶和华，远超巴力之上。然而，在外面尚是拥护真理之罪人，如果得着能力，适足以长其罪；以能力来见证弃绝真理之人的不是，乃是有利益的，也是神工作的原则。当人未明显失败之先，神并不愿意发出祂的能力；乃是当人已失败至无可避讳的地位，神才伸出祂的手臂。当人尚是隐藏自己的失败，当人的坠落尚是如坟墓中的骨，神的能力不过帮助他在失败中遮掩装假而已。神的慈爱愿意当人失败时，以能力扶持、安慰他。这是神行为的原则，也许是一个最大的原则。这个原则如果被信徒所领受，就无论失败到什么地位的时候，信徒都可以计日而待神为之作工。自然，我们不能不感觉我们失败之深，（其实这一种的感觉，也是应当有的。）然而失败的感觉，不应当叫信心的眼睛看不见基督的能力，反之，应当知道此时正是神作工的时候。这样就要叫我们冷眼（不是心）看教会，而相信主有祂的作为，主会安排一切。

我们如果看使徒保罗的榜样，我们就知道他如何不顾目前的失败，而专心仰望主。当我们读哥林多书和加拉太书的时候，我们看见他的眼光，是如何远超过失败的哥林多人，和坠落的加拉太人。哥林多人所犯的罪，真是吓人，竟然犯奸淫，到了连外邦人都没有的地步。（林前五1。）保罗必须警戒他们，然而当保罗还未题起他们罪恶的时候，却先说，“祂（主）也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可责备。神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子，我们的主耶稣基督，一同得分。”（林前一8～9。）这是因为保罗看到他们的根源，所以保罗才能在黑暗中见得亮光。

加拉太人何独不然？当保罗寄书给他们的时候，保罗就责备他们，因为他们靠着圣灵入门，而又欲靠着肉体成全。（加三3。）他们离弃恩典的地位，重新再受奴仆的轭的挟制。所以使徒不得不严厉的警告他们。然而当使徒想到信心的根源时，他的言语，不禁充满了希望：“我在主里很信你们必不怀别样的心。”（五10。）不能相信他们，但是能相信他们能到某种的地位。

我们的心必须宝贵、羡慕凡一切属乎基督的，和教会应当怎样为基督的。这样好叫我们更觉得教会失败之深，更知道基督能怎样保守我们在凡事失败中不失败。这样，则失败的感觉并不会减少，且会加增我们相信基督的心。这样，则我们基督徒的生活，是何等的平稳呢！因为我们所相信的，并非教会应当怎样为基督，乃是基督怎样为教会。主是何等的仁慈呢！主对撒狄使者的头一句话是何等的美好！当祂尚未说到他们可怕的光景之前，祂先表明祂自己如何尚是掌有圣灵诸般的能力，以作信徒信心的根源。所以无论失败与罪恶如何猛进，然而圣灵的满足和能力，尚是仍旧。因为这并不是看信徒在地上的行为而定，乃是因主耶稣在天上工作的价值而有。主当日如何借着先知哈该对失败的以色列人说，“照着你们出埃及我与你们立约的话，那时，我的灵仍要在你们中间，你们不要惧怕。”（二5，另译。）现在照样，主也对祂失败的教会说，“那有神的七灵，和七星的，说。”

现在主就说到这个教会的情形：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”主在这里并不是说，撒狄的使者尚未重生得救，尚是没有生命的人。因为我们知道，撒狄也是在天上的一个灯台。主并不是说她没有生命，乃是说她缺乏生气。主并不是以为她连生机都没有，乃是说她在行为上是名活而实死的。我们看新约各处对于死字的用法，我们就知道在这里并不是说连灵命都没有，不过是不活泼而已。提前五章六节说，“那好宴乐的寡妇，正活着的时候，也是死的。”上下文证明给我们看，这位寡妇并非没有灵命，尚未得救的人。也是这样，主责备彼得为“撒但”；使徒称一位得救的基督徒，为“恶人”。（林前五13。）所以主在这里，并不是说这些使者，和这个教会，到底有无生命的问题，乃是说到他们的行为是死的。一个基督徒可以在重生时得着生命，而在行为上好像是没有生气的。我们若看主在以下的劝勉，和警告，就知道他们所缺乏的，并不是救恩，乃是儆醒事奉主。

自然，我们相信主在这一句话里，也是指着许多没有得救的教友说的。在更正教会里面，在名义上都是属主的人，但是实在说来，其中有名无实的真是不少。然而，主在这里所说的，乃是直接指着撒狄教会中的使者而言，他们是得救的，然而他们缺乏生气。

现在他们已经和罗马分开了，神的话语也已经得着正当的地位了，一部分的真理也已经恢复了，然而在他们的组织里，却缺乏最重要的圣灵能力。在他们的教会（应当称为公会）里，尚有许多所谓的教友，是已得救的。神的圣徒散处在许多未得救的人中，他们自己是活的，然而并没有能力叫群众同活。这些就是改教后更正教的情形。“名活实死。”

更正教有了一部分是活的，因此就使他比罗马教更为张大假冒。因为他现在已经得着一个活的名，岂知在事实上不过是死的。改教所赐给我们的，共有两件：一，一本公开的圣经；二，恩典的福音。此二者真是信徒最大的产业。我们感谢神，因为祂这样的恩待我们。至于那些为主所使用，出来改教，将真理传给我们的人，我们对他们，真不会敬爱太过。神尊重他们，叫他们能在祂教会历史上，作最重要的工。

但是，在另一方面，我们切不要像许多的人，把改教时候所得的真理，作为一切真理的程度。如果这样，就是一个错误。神尊重改教的人，神也看重祂自己在改教时所作的工。然而神在这封对撒狄人的书信中，并没有审判改教的人。也许神故意将改教的事，在这七封书信里隐藏起来，就是要叫圣徒们不以改教的程度为程度。实在说来，忠心于改教的人，断不能接受圣经所没有的。什么人如果真明白了改教的意思，他就不至于信靠改教过于信靠改教所尊重的圣经。改教的目的原是要叫人归回到圣经。圣徒如果以为改教是引人归于圣经，则他们归于改教，就是归于圣经，就会免了错误。改教最大的目的，就是要表明除了圣经之外，没有别的是可靠的。照着我的意思，若有人以为改教是有权威的，是足以为程度的，主所使用的改教家，必定是最末了的一个来承认这样的教训。我们知道改教时的教会，真是得着一部分的亮光，得着一部分的拯救，得着一部分的自由，然而对于基督、对于圣灵、对于教会的真理，却没有恢复。

自改教之后，我们在更正教的教会里，所听见争辩的声音，并不是对于福音有什么不同意，却是对于教会和教会的政治，有了许多的话说。如果在这里，也让圣经来说话，不让更正教的教会来说话，则教会政治这个问题，也要像福音一样的确定。不管我们愿意不愿意，我们总应当让圣经来解决一切的问题。如果我们这样作，我们就看见无论是路德的教义、喀尔文的教义，无论是安立甘的教会，或是日内瓦的教会，都并没有带领我们归回到教会当初的地位。基督的身体，和活石的灵宫，乃是他们所未知道的真理。我们知道当日的教会，都是所谓的“国立教会”，意即教会是以国分界的教会，是国立的。在罗马教的时候，欧洲的各国早已变成所谓的基督教国了。这些脱离耶洗别的人，自然仍是以基督教为国教。改教所赐给他们的，不过是一个新的信条，并不是一个新的组织。所有更正教的教会，几乎都是国立的教会，这自然是仿照罗马的行为。我们如果要在圣经里看见这一种教会组织法，真是找不着。信徒如果把改教当作神真理的标准，则最少对于教会的组织，要完全错误。当路德个人起来反对教皇时，我们看他如何不畏权势，以与所有的列强相抗；我们不能不承认这是神的工作，在软弱的人身上显明出来。改教可说真是信心的工作。但是在另一方面，我们不能不承认，改教里面有政治的作用。起来帮助改教的人，恐怕因着抵挡罗马专制的原因，比为着神的道发热心者更多。所以到了末后，军人、政治家、政府、和信的人，一同站立在水平线上而奋斗。经过这样的历史之后，我们自然不能盼望改教后的更正教会，能够像初世纪的教会一样。

自然，在这些复杂分子中，神圣灵的能力，就不足以和合他们。在这种光景中，组织法是必须讲究的。然而应当如何组织呢？如果要把真实的教会传扬出来，就要将帮助他们的军人、政客、和列强一起都劈开。这样就难免要得着一个更大的逼迫和羞辱，叫罗马的权势得胜，而无铲除的可能。当日的改教家，对于这样的问题，真是难以解决。如果将帮助他们的人革除了，则他们怎能够与兵力、财力、势力俱大的罗马相拮抗呢？但是他们若要成立一个真实的教会；他们就难免要失去这些以政治为目的的助手。我们不敢说，他们始终没有想到什么是真实的教会；然而我们敢说，他们这样与肉体的手臂联合，最少会拦阻他们看不见什么是真实的教会。我们欢喜，因为有了改革；我们难过，因为改革不彻底。这样，自然就难免有国立的教会，自然就难免应当有某种的信条，而以政治的能力为教会的后盾。

我们看这是很明白的。如果信条是必需的，就神的智慧自然会为祂的教会算就一个永不会错误的。神的爱心一定也不会忘记这件事，不为教会作。神没有赐下这样的信条，就是表明这样的信条是无用的。反之，神却赐一本圣经给人，我们就应当知道神的意思是什么。如果人的信条是没有错误的，我们总不相信人的信条是不会有所缺少的。如果更正教的教会，没有按着人立的信条而行，而以全部的圣经作为信仰和行为的指引者，则他们不特不会错误到这个地位，并且会有更完全的工作和行为。人到底为什么缘故要有信条呢？因为要有比圣经更明白、更浅显的道理大纲！圣经是无限的，信条是专一的；圣经是人言人殊的，信条是意义统一的。无论教会与世人，一读信条，都不能有异解。然而我们总以为圣经的话语，是比人的话语为更浅显、更容易明白的，并且圣经所包含的，乃是最完全不过，能以补满各时代的需要的。更正教会所有的信条，和他们所有的纲例、宪章、组织法，无论是笔之于书，或传之于口，总不免引人离开圣经。不必说那些不合圣经的，就是说其中有合圣经的，也难免叫人把人的话语作为真理的程度。所有教会的信条和宪章，不过都是按着那些设立这宪章和信条者所相信的而定规。这样的作为，就叫圣经许多的真理不能彰显出来。并且在许多的时候，人竟然可以违反圣经，而去遵守信条。但是使徒说，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。”（提后三16～17。）明白圣经的条件并不是大学问、大聪明、大研究，乃是专心为主作一个属神的人。无论最贫穷、最愚昧的，他也能这样。所以他也有明白神话语的可能。如果信徒在地位和行为主，真作一个属神的人，就不难明白圣经。

人所要的并不是圣经，乃是信条。因为信条不过是述说人所相信的道理而已。圣经并不结晶成为几条或是几十条的信仰，乃是在有灵命的人身上要显为十分真实的生活。林前二章十四节的话，乃是十分实在的。这样，无怪人要以信条代替圣经；无怪在国立的教会中，圣经是远不如信条之受人顺服。圣经与信条既是根本上不同，则神的心意中，断没有要有信条的意思。以国家为单位的教会，始终不是神的旨意。主是以灵性为明白祂旨意的首要，人却以更浅显的信条来代替祂奇妙的话语，盼望叫没有灵性的人也能以明白（？）真理，也能作“教友”。这是神人意见的不相同。

这些都是说到更正教会如何像撒狄一般，名是活的，而其实是死的。主说他们这样的名活实死，就是讲论他们到底在道德上如何，同时也是定他们国家主义的罪。主所责备的也许不只于此，然而，最少总是指此。他们眼目中所看见的，并不是神的教会，乃是一个基督化的世界，基督徒不过散处在其中而已。他们已经得着一部分的真理－这个自然比罗马教强－然而他们的组织法，却叫他们所传扬的真理蒙羞。他们的目标，并不是圣徒与世人的分别，乃是世人与圣徒的联合。这样的作法，不过造出末日的时势而已。人可以披上一件基督教的大衣，而“专顾自己、贪爱钱财。…忘恩负义、心不圣洁”。这真是“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”。神对于对付这等人的命令乃是“这等人你要躲开”。（提后三1～5。）但是实行的人不多。

更正教的组织和世人会社的组织也不差多少，（现在逐渐“改良”，（？）后来也许会丝毫不差，）并且乃是世人所喜欢的。如果有了政治的机械在它后面，就已够了。神的话语是无用的，（除了用之以作一本寓言的教科书之外；因为更正公会信仰和行为的程度乃是信条，和教会纲例。）有权威的，乃是信条和规则，并不是圣经。就是有人能证明：教会纲例里，或是信条里有与圣经不合的地方，然而也不能更改信条和纲例所已经定规的。若有这样的事发生，除了曲折解（实在是改）释圣经，使之仍旧称义信条和规则里所记载的之外，别无他举。要作一个公会的职员，或是教友，总应当遵守该公会创始人所立定的信条和规章。人所立的有权威，圣经应当受亏，这是更正教各公会的办事原则。

圣灵也是无用的。因为大学和神学已经会制造传道和牧师了；因为公会的监督、和牧长已经会按立传道和牧师了；因为教友们已经会雇用传道和牧师了。不必有圣灵的恩赐，只要其人有志，（有时是因无金，）就可以资送入学，豫备作传道的工夫。只要投票得通过，或者委员审查得不错，虽然没有圣灵的呼召，就可按立为牧师。只要会堂的教友有了多金，便可以雇用一位有才干、会讲经的人为教师，圣灵到底分派往什么地方是不必顾的。或者有的人要说，“我们人来办理教会的事业，自然难免有许多的错误，不过我们尽力而已。”但是，朋友，这个苦是我们自取的！圣经在那里命我们来办教会的事业呢？按立、分派、供给，都是教会的元首－基督借着圣灵作的工夫。这是祂权限内的事，别人不能（实是不许）越俎代庖。你们打算侵占基督的地位，执行基督的事工，自然难免于完全失败。

就是基督徒在这一种的组织里也是无（不必）用的！凡是该会所在这国的国民，几乎有生下来就是基督徒之概。登名、学习、受过圣礼，便是一个基督徒了。除此以外，谁是基督徒，谁不是，也无一定的标准。并且除了手续上的进教之外，也不喜欢有别的试验，因为不特手续麻烦，并且需要属灵的眼光。

然而，在许多的时候，他们仍然来求告这位被侵占担忧的圣灵，要祂吹生气给这些死亡的群众。然而，祂（圣灵）如果作工，却只可在议事会、执行会、纲例、规则、仪式的限制之内，不然，人就要以圣灵是分门别类、结党分争的！最奇妙不过的，就是在更正教各公会的历史中，所有的“分门别类”的事，都是在一次大复兴之后发生的。灵魂若亲近神，就要觉得祂的话的宝贵，这个就不会叫人作一个公会的忠仆。新酒怎能藏在旧皮袋里呢？虽然，人们的意思是要利用复兴以张大他自己的公会，但是，复兴分开比联合更多。自然，圣灵并非叫人纷乱，乃是叫人和平、合一。人们现在都是以为离开公会乃是“分门别类”，但是，说这样话的人，应当知道“分门别类”这字到底是什么意思。圣经里面所说的，乃是“身上分门别类”；（林前十二25；）然而基督的身体那里是某某某某的公会。当人们以信条代替圣经，将活的和死的联合，归于教会的领袖，而不归于神的名下时，圣灵就将人的和神的，死的和生的，人的权威和神的权威，逐一划得分明。祂时常从祂话语的宝库里，将许多新鲜的和为人所忘记的真理拿出来，试验看祂的子民到底尚是敬重祂的话语，承认祂的地位否。旧的、熟的真理，自然不会如何激动良心。新鲜的真理，乃是敬虔的试验。新鲜的真理，要人有新鲜的承认；新鲜的代价，也许是很大的；要叫授受他的人与当日的潮流相反，使他们和与世浮沉者分开。

有时，这一种的分开，竟然是在最真实的基督徒中间。这自然是一个罪恶，因为信徒原来是不应当分开的。然而，那些不肯背负十字架，惧怕代价太大，未能听见神的呼召，心不够专以知道主如何引导祂子民的人，应当负这分开的责任。我们应当负责告诉人，主断不能引导祂自己的儿女走相反的道路。道路不同，也许有的；道路相反，就是说其中必定不是从主来的。我们总不能相信，因为信徒简单、愚昧的缘故，所以，他就不必有神的亮光，来照耀他的道路。人如果错误、跌倒，并不是因为神不肯以亮光给他。全身的亮光乃是在于眼睛，因为它乃是亮光的入口。人的毛病多是在此。所以，如果真实的基督徒中有了分开的事；并不是那些离弃神所指示以为罪恶的事者负分开之责，乃是那些与罪恶的事联合、往来，将真心为主者挤出去的人所负之责。不然，大家一同离开不合圣经者，还有什么彼此分开的事。离开恶事，如果诚心行之，就不特不是作分门别类的原因，并且是信徒和好、联合的大助力；因为圣灵在这样的地位上，并不担忧，而受侵占，能确实联合，加力给祂的子民。圣灵不能与恶事联合。要与恶事（即一切反圣经者）联合的，自然难免生出分开。

我们并不是赞成，也不是轻看，分门别类的罪恶。更正教中的派别，乃是更正教的羞耻，人们若以之为荣，就是不知耻。人多以为；现在宗派之多：正足以投合众人不同的宗教气味。这自然是一个事实；但是，这个事实告诉我们以这样宗派是何等的属人，何等的不属灵！错误自然是多方的、相反的、分门别类的。真理虽然也是多方的，然而真理不过只有一条。自然神的教会能够包容一切属神的人，无论他是父老、少年、或是婴孩。智识虽然不同，见解虽然不一，然而圣灵的合一能保守。如果基督的名字不受羞辱的话，神的教会是要我们包容那些与我们见解不同的人，不只包容，并且也当敬爱。这是与信条大不相同的。因为人如果严格遵守信条里面所记载的，就在许多的细点上若有一点的不同，就不能包容。在一个信条里，人应当相信其中最微末的，和最紧要的一样。他应当相信，当一个婴孩受洗时乃是重生的，像他相信神的儿子一样。自然我们也知道在许多的时候，人们对于信徒并不这样严格的相信。但是一位公义的基督徒是不能如此的。他如果不信，他就应当离开那信条的组织。如果他不离开，则他的本分；最少应当严格遵守他所看为不当的信条。认识神的人，眼睛开的人，怎能够在属神的事上听属人的信条、纲例和宪章的支配呢？自然他不能，也不敢。

所以无论如何，“身上的分门别类”都是一个罪恶。无论出什么代价来与罪恶分别，都是美好的，也是一个需要。就是因为这个缘故，我们看见神的儿女一醒过来，就不能与他从前所在的公会合作。自审和热心乃最初的情形，到了末后，就看见公会（或者别的组织）的罪恶；心中自然就要难过。如果蒙着神的恩典，自然就要弃绝这罪恶。但是在这样复兴之后的失败，多是从不明白神在教会失败中为祂儿女所定规的特别道路。许多人在没有使徒的现在时代里，却要组织使徒时代的教会，所以就难免于失败。并且，真心要回到原始的教会者，恐怕也没有什么人。（难怪没有，因为这原是不可能的！）所以在这时多是废去旧的组织，而另立新的组织。人们在大复兴中所得的真理，既变为组织化，就渐渐失去他当初的能力。能力的丧失，是和组织互相消长的。如果我们看神在教会历史中，所用以复兴祂儿女的生命者，我们真觉得他们都是有信心、有能力、能爱慕、能忍受的人。跟从他们者也多是洁净、简单和清明的人。但是当跟从之人一多，组织就在不知不觉中跑进来了。此时，能力的新鲜就逐渐失丧了。当创始的人离世之后，过了三四代以后，这样的组织就也变得像当日他们所离弃的旧组织一般！现在应当有新的宗派，或是公会再起来代替它了！就是如此，所以现在世界中，才有一千五百多的大小宗派。夸口个人宗派已过光荣的历史，就是证明在这宗派中必定有了毛病，所以才失去所已得的能力！

人说，组织和信条乃是为着保存真理。但是组织和信条曾否与人所欲保存的真理呢？这是我们所欲问的。忠实的人必定承认没有。神所赐给人的乃是人所不能保守的。人若相信神能以恩典给他们，就也当相信神能够为他们保守这恩典。神借着祂自己的话，将真理赐人，人却回转过来，利用神的话来制造一个信条，以保守神的真理！这个结局，就是后代的人所跟从的，乃是他们先祖的信条，而非神自己的话语。灵和生命既然没有了，神不得已就在他们之外，再去作工，再兴起一班的人来。

这些就是复原教的情形。这些不过都是表明主“名是活的，其实是死的”之定案。我们应当注意，主在此是说到更正教整个组织中的光景，而非特别指那一个公会说的。我们就是最不会观察的话，也应当承认，更正教的光景真是有如这里所说的。各地所有的光景，都是证明主自己的话语。现今各处所有为主传福音，以及造就圣徒的真实工作，几乎都是为更正教所承认的宗派之外的信徒，在更正教所承认的公会之外作的。更正教不过是一种虚空的名称，充满人为的仪式而已。这些真是可悲，耶洗别的败坏还不会叫人如此悲叹。罪恶的权势激人的恨恶；起初是神的工作，而复流入于死冷，最易令人伤心。

二节：“你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”

主能够对他们这样说，就是表明他们原来是属神的，虽然“将要衰微”，但是，却有所“剩下”。然而，他们自己的行为却是无一完全的。撒狄的教会，并不像以弗所的教会那样的离弃当初的爱心；也不像士每拿那样的在撒但手下受逼迫；也不像别迦摩那样的住在世界而拥护巴兰和尼哥拉的教训；也不像推雅推喇的容让耶洗别来引诱神的仆人们行奸淫、吃祭偶像之物；她尚未至老底嘉的光景，到了要被神吐弃的地位。恩典尚能有一点的工作，所以恩典尚在这里作工。我们已经看见撒狄的教会，如何已经离弃败坏的行为和教训了；然而撒狄的失败乃是在于消极方面－没有完全的行为。他们的工作并非坏的，不过有所亏缺而已。他们的目标是完全的，但是他们的行为并没有达到这目标。

在这里并不是耶洗别，也不是吃祭偶像之物，更不是从基督的口吐出去。他们已经得着外面的真理，不过缺乏生命的能力而已。他们已经有基督教的外观、名称和教训，然而基督并没有在他们的组织里；（我们并不是说主不在他们的心里；）已经从耶洗别里救出来了，然而又陷入死的仪式里。神在这里所审判的，并不是圣灵自己的工作，乃是人如何使用圣灵的恩典和恩赐。

我们看见神在改教时，已经把祂的灯点起来了。神的目的并不是要把灯放在斗底下，乃是要它在灯台上发光，照耀全家。神所要审判的，并非祂自己的工作，乃是要看这灯到底能否发出祂所赐的亮光。所以我们看见：这七个教会，有的时候主说她的情形是好的，有的时候说她是坏的；主乃是按着教会自己的情形而审判教会。所以就是一个教会的情形是非常好的，主也不以为这是祂圣灵工作的结果。

主所建立的，乃是完全的。祂的工作原是像祂自己一样。所以主盼望撒狄的教会有完全的行为，以符合主当初所设立的。主有祂的程度，就是照着这个程度，主要审判祂的教会。教会要按着她所有，和她所能有的受审。主必定不在这个程度之下审判教会。这真是我们众人的功课。我们曾否为着主显出公义和圣洁呢？称我们为义的乃是神，盼望我们在实际上公义的也是神；分别我们为圣的乃是主，盼望我们在实际上圣洁的也是主。承认基督的自然有人，然而生活基督的岂非甚少？主现在所责问的，并不是巴兰，或是耶洗别，主现在所要求的，乃是完全。祂所交给教会的境界是多大，祂就盼望教会的行为充满了那个境界。这里的问题，并不是我们曾否结果，乃是我们曾否结果合乎主用，并称主心。这里的问题乃是我们曾否结果合到足以清偿祂的代价，叫祂觉得祂从前的劳苦是值得的。这自然不是论人得救的问题，不过是说一个已经得救的人，所要受主的审判。

自然我们知道，当基督得着权柄时，当永世起首的时候，神要叫祂自己的恩典在圣徒的身上显为完全。但是在此以前，神乃是将这责任交与人。虽然在将来，神要将祂的律法写在以色列人的心里，但是在西乃山时，神总是将律法交给以色列人。不特神对以色列人是如此，就是对于外邦人亦莫不然。神将世界的政治交给尼布甲尼撒；巴比伦和继巴比伦而起的诸国，没有一个是没有失败的。然而，当世界的国变成主基督的国时，世界的政治就要臻完境。教会也是这样。神叫教会在基督里完全，叫她得着能力在地上彰显天上元首的荣耀；然而教会也失败了。她虽然已经接受恩典，然而她不能结恩典的果，以证明她是蒙恩的。但是在将来的时候，神就要“在教会中，…得着荣耀，直到世世代代，永永远远”。（弗三21。）然而，现在是负责的时候，如果教会全体已经失败了，圣徒个人就当负这责任。自然后日必至如此，因为负名的教会将来要被主所吐弃。这些并不是得救的问题，乃是责任的问题。

当五旬节时，神赐下圣灵要叫祂的教会结果，当日真有果子发生。然而现今就大不然。教会并没有结出她所负责当结的果。这是以团体而论。所以现在的责任，在于个人身上。“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”这样的话语叫我们自问说，到底我们个人曾为神的恩典作什么见证呢？自然我们所作的见证，不能像当初教会在世界面前所显明的能力；但是我们应当补满我们个人所接受的分量。照着基督现今所赐的能力，而行出与我们蒙召的恩相称的事。如果我们在神的面前答应这个问题，我们就要见得我们并没有达到我们个人得恩的分量。我们所争执、追求、羡慕的乃是一个“名”；然而，这里的问题，乃是按着得恩的多少以结果，如果信徒没有达到这个，而他的工作在神的面前乃是不完全的，则外面属灵的名，要作他缺欠的摇篮。主应当保守我们，不要以属灵的名为足意。信徒信靠一个属灵的名，乃是最危险的事。为主作传道工夫的，更应当对此小心！

在许多的时候，我们专心工作、殷勤不倦、引导人归于基督，因此就得着不少的人跟从我们。“己”就从此进来了！以致我们得着一个活的名，而以我们所号召的人为满足，而休息在这样的果子里，以致忘记了那位有生命能力的主。这样，自然叫主不能再用我们，最终就有许多的缺欠。当我们的主在世时，祂与这个是何等的不同呢。祂每一步的路程，都是叫人忘记祂。这是因为祂与祂的父同行，越远越光明，直到跟从祂的人受不住祂这一种的光明，就是祂自己的门徒也受不住：“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”（约十六32。）我们的主一生未尝一次用了些微的法子，以吸引人归于祂自己。祂以祂的父为已足，祂也相信凡父所赐给祂的人，必到祂这里来。（约六37。）祂就是这样一步一步的往下走，直到死于十字架上。

保罗也是这样。他真是充满了信心和能力；他自己与神同行，然而与他同行的，不能达到他的程度。所以他一前进，就不能不留他们在背后。他的道路也是越走越孤单，到了快到尽头时，他自己说，“凡在亚西亚的人都离弃我。”（提后一15。）“没有人前来帮助，竟都离弃我。”（四16。）虽然主曾用保罗得着不少的人，然而当他在监狱里受苦时，只有一人去看望他！（提后一17。）

我们如何与神交通，则我们要如何变成孤单。我们所应当负责的，就是我们的工作，应当在神前完全。我们一切的行为，应当都是在神面上的亮光中而作的方可。这样的态度，自然难免要叫我们变成孤单。忠心的结局，就是不顾别人的估价。在神面前不完全的行为，多是“按名是活的，其实是死的”行为。因为这样的行为，乃是为人作的，并不是为神作的。

自然，同时我们应当与别的圣徒同行，而得着他们的喜爱，虽然我们越忠心，就要越孤单。因为我们若越与基督亲近，我们对于众信徒就越有爱心；因为看见基督温柔的人，断不能以强硬待人。与神亲近，自然觉得神的喜欢；然而越要觉得神的喜欢，就越要孤单。基督的道路如何永远是孤独的，我们的也一样。虽然祂那样满有恩爱，那样谦卑，那样服事人，肯听人说话，甚至为人洗脚，然而最终祂不过剩下一人而已。

“你要儆醒，”撒狄的信徒已经逐渐忘记主的再临了。这是不应当的，因为他们当初的时候，并不是如此，他们应当再有这样的信心和仰望。这一句儆醒的呼召，证明给我们看，撒狄的教会乃是已经得救的基督徒。主不能叫世人儆醒，乃是已有生命的人才能儆醒。如果对世人说话，主就应当叫他们悔改信祂，以得生命。儆醒的呼召，惟有已经得救者才会听。主要他们对于祂的再来儆醒起来。他们已经拣选了世界上的路，并且活在世上好像万事要永远如此一般。虽然没有败坏和迷信，然而，冷淡和睡觉乃是他们的情形。儆醒是独一的补救。

“坚固那剩下将要死的。”（另译。）他们从主所领受的真是多，但是，他们并没有保守他们所得的。虽然有所剩下，然而，所剩下的乃是将要死的。因为光景冷淡的缘故，停顿和弃绝乃是一个试探。主叫他们负责的，乃是恢复原始的情形，乃是坚固那将死而未死的，叫它不死－因为这剩下的，乃是神自己的工作。

第一节的“死”字，在这里的“将要死”里得着解释。主并不是以为撒狄的教会乃是一个充满沉沦的人的教会。主这里所说的话，乃是对着一个得救的教会说的。虽然，在撒狄所代表的更正教中，真有许多灭亡的人在里面混杂；然而，我们必须记得撒狄乃是当日一个实在的教会。这个实在的教会，乃是已经得着救恩了的。我们对于这七封书信，都当作如此观：实在的教会，和她所表明某时代的教会。这七个教会乃是表明给我们看；教会对于她们所负责的，要如何受主的审判。这是审判台前的先声。这里并非恩典的问题，乃是审判的原则。这里并非得救的地位，乃是负责的情形。在她们所代表各时代的教会中，自然难免有许多负名而未得救者在里面；但是，在这七个实在的教会里，虽然有了许多的罪恶，然而她们尚是已经得救的。就是腐败如推雅推喇，衰弱的撒狄，冷淡的老底嘉，也尚是得救的。如果我们明白了这里所说的，乃是关乎责任的问题，并非救恩的问题，就第一节所说的死，并非说他们没有灵命，乃是说他们的行为死冷，以致那剩下的将要死。

在这一种的情形里，除了殷勤复兴来坚固他们之外，并没有别的法子。

“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”有一双的眼睛，是时常鉴察祂教会的行为的。主在这里所责备的，并非他们所作的，乃是他们所没有作的。并非主所看见的，乃是主所没有看见的。主叫他们坚固那将要衰微的，就是证明他们乃是得救的，因为那里有个完全死了的人，能够坚固那将要死的？如果撒狄的教会乃是死的，则神怎能够悦纳一个死人的行为呢？主既在这里只责撒狄的信徒有许多的工作尚没有作，就足以证明他们所行的并非死行。（来六1。）

在人看来，他们的行为乃是活的，有名的；但是在神看来，却没有一样是完全的。如果信徒行为的程度，不过就是以人的善恶、赞美为转移，则他的程度是何等的卑下呢？照着世人的眼光，殷勤、热心、工作、奔走，乃是信徒行为的程度，但是，神的眼光却大不同。审判我们的乃是神，并不是世人，则世人的爱憎究有什么大关系呢！如果我们的工作像撒狄一般，在神面前不完全－动机、能力、舍己、殷勤、纯一都不完全－就虽然世人都以我们为活的，究有何益呢？反之，就是全世人都以我们的工作为死的、为无用的、为不足重的，我们若能在神面前完全，则祂的欢容，岂不足以叫阴翳的天空显出太阳么？以世人的称羡为已足的，在神前都是死的工作。我们的心应当远离世人的好恶，而以神的估价为关系。父神的喜悦，乃是我们的目标；世人的话语到底算得什么呢？

更正教在世人的眼光中，因为它是秉承改教之后，乃是最伟大光荣的。就是更正教为着自己所估的价，也是功大莫名！然而，神所注意的，并不是它如何在改教时离弃耶洗别和她的教训，乃是它如何对待基督的权柄和能力。离弃罗马是不错，但是，为什么不完全听从基督呢？自夸以为我并没有像耶洗别那样的话，乃是笑话，并非道德。如果耶洗别是信徒行为的目标，以为与她不同的，都足以自傲，则耶洗别的儿女（二23）也足以称义了。虽然现今的宗派，并没有像罗马那样的僭越，但是，神的问题是：我的儿子是否为教会的元首？

“没有一样是完全的”是更正教的遁辞。就是利用这一句话，我们看见更正教的宗派，一方面容让罪恶，而一方面不完全听从圣经。他们好像是以为“完全”是不可能的，因此，连“完全”就都不必追求。教会和个人无论如何，总是不会完全的，打算脱离一切的罪恶，遵行所有的经训，又是何苦呢？因为有了这一个推辞，所以，许多神眼目所定罪的，都在更正教的各公会中寄生－其实这些就是宗派的生命，这个就是降低神的程度。然而，神并不以“因为没有一样是能完全的，所以，教会就可以不完全”为然。祂注视完全，祂也要以完全来审判祂的儿女。祂愿意施恩给失败的人，但是，祂恨恶降低程度，而坐着自满自足的人。我们宁可将神的程度摆在面前，而达不到，胜于降低祂的程度，以为我们已经完全成功了。

改教原是一个大复兴。撒狄就是大复兴后的光景。得了复兴，若不肯顺服神的旨意，而让基督得着正当的地位，就不能继续复兴。无论我们曾一次如何蒙恩，然而，我们必须谨慎，不要让我们所已得着的成为具文，而逐渐衰微。自足是缺欠的原因。不儆醒是衰微的原因。除了完全之外，没有什么能够叫主满意，也没有什么能够叫爱主者满意。许多的时候，我们有了好的起首，但我们并没有灵性上负责的继续，以致我们达不到完全的地位。这是教会，也是个人的危险。凡不是进前到完全的，都要退后到衰微的地位。

三节：“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。”

信徒若忘记基督所记得的，这是何等的虚空呢。在这里是说出两件事：领受和听见。第一，就是他们所领受的恩典，和他们在恩典里所站立的地位。第二，他们所听见神的道，就是他们信行的规章和指引者。他们已经接受恩典，也已经得着神的道。主所召我们去回想的，并非我们所未领受的，乃是我们所已领受的。主乃是叫祂的教会为她所领受的恩典，和所听见的道负责。神将祂的道赐给我们，叫我们有所遵从；神也赐恩典给我们，叫我们有能力遵从。

这与更正教和更正教的各公会，是非常适合的，改教原是一个大复兴，也是一次归回到起初的地位，（自然是局部的。）他们当初所听见和所领受的，就是一本公开的圣经，为一切信仰和行为的准则。因为更正教忘记了他们所已经听见和领受的，所以主呼召他们再来亲近圣灵的工作，挑旺圣灵在他们中间所已作的工夫。改教的运动已经释放了圣经，也已经得着不少从前所丧失的真理；虽然这些尚未完全，但是更正教连这些都要忘记了，所以主呼召他们来记忆他们从前所已听见领受的。他们自满自足，让所已得的真理逐渐死亡，而不再用力恢复改教时所未恢复的。所以虽然他们没有像罗马那样的充满罪恶，然而对于善事上，竟比最腐败的罗马教更为缺乏。他们已经得着圣经了。这样的利益，就是加增他们的责任。使徒所命令的，和圣经所记载的，乃是教会所当时常谨记遵守的；并非教会的权柄和遗传。

在这几个世纪里，更正教的各公会从圣灵的手里已经得着不少的复兴了。能力、新鲜、热心、交通、亲近主、顺服圣经，这些都是圣灵在复兴时所作的工夫。但是可怜！这些并不长久。主在这里的呼召，就是要那些已经得着复兴，而又复退后的人，回想他们怎样从圣灵的手里接受恩典，听见教训。复兴效力的不长久，并不是因为圣灵的能力不大，乃是因为没有完全的心以对主和祂的话。如果有更完全的顺服，就必定有更美好的结果。

我们应当将本节首句的话，和前节末句的话相连起来看：“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。”主乃是呼召他们归回到他们从前从神那里所接受的。主并不以为：现在教会的情形不古，所以每一个教会就可以自由订立章程了。主并不是呼召他们来改造自己，主乃是要教会记起他们如何已经从神所设立独一无二的程度坠落了。这里主并不是将自由赐给教会。主的话语像主自己一般，乃是永远长存，永远有能力的。教会可以不按着圣经而行，然而圣经并不因此而失去其权威。离弃神的法则者，自然要受审判。这审判的原则，就是在于圣经。要跟从主的人，就当归回到主的法则来。人们断不能以为环境已经改变了，使徒也没有了，教会也腐败了，所以他们可以不理基督的话，可以随着己意而行。圣经如何告诉我们：从前怎样为罪人，如何借圣灵蒙洗净、分别、称义；圣经也如何告诉我们：圣灵是按照己意，在教会中运行的。在有的地方，也许我们没有看见方言、神迹和医病；然而难道圣灵就不在那里么？虽然圣灵的显现，也许有时是不同的；但是祂在教会中作主，乃是一个不可更改的事实。神不是呼召我们去发明更好于祂在圣经里所启示的教会组织，祂的命令乃是要我们按着一次交给圣徒的真道而行。（犹3。）

这里所说的，乃是恢复的第一步。他们应当回想从前所领受的特恩，和所听见的真理。这两个就是他们在改教时所得的“称义”和“圣经”。他们受审的根据，乃是按着他们所得着的亮光。（比较太十一21～24。）更正教是要按着他们在改教时所得着的而受审。然而因信称义，和圣经权威，岂非在信仰上和行为上受更正教的轻看了么？这样，他怎能在审判中站立得住呢？主要他们回想，就是要他们将从前的景况，和现在的情形来比较，好叫他们知道自己的缺欠，而来遵守神的命令。

“并要悔改”。主将悔改的呼召，放在这个地方说，就是证明他们乃是已经得救的。悔改的命令，并不是在于书首。如果这里主是对一个罪人说话，祂就应当先将悔改的话语大声说出，然后才说别的，像祂从前传福音时所作的。这里的悔改，乃是主呼召祂信徒的悔改。他们已经退后，所以他们应当悔改。他们将从前的光景，和现今的去比较，他们就应当知道他们自己是应当悔改的。他们的行为应当改变，他们对于属神的事应当更活泼。

“若不儆醒。”儆醒乃是一件最累赘、最令人疲倦的事。因为要儆醒就应当保守自己，不然就会睡觉。人的心最会疲倦，最不愿意时常留意世上所有发生的事。如果我们不是亲近基督，不觉得祂在鉴察我们、注意我们，则我们难得儆醒。就是在我们的工作里面，我们也是需要儆醒的。我们如果亲近基督，则我们对于诸事都有明了的眼光。但是平常的趋向，都是失去这眼光。如果我们在基督前察看我们的试炼，我们就觉得脱离的方法是非常容易的。但是许多时候，当我们进入试炼时，我们却失去这种眼光。我们最容易在试炼的环境中，因为有了悲痛和疲倦的缘故，就失去我们在基督前的明了眼光。我们的眼睛必须专一，要行神的旨意。我们若更谦卑，则我们必定更简单。我们若够简单，神就要用祂的智慧引导我们。儆醒的态度，叫我们能以知道神的旨意，也得着神借着祂的灵和话引导我们。聪明的人，不能借着搜求和研究，而认识神。然而婴孩可以用相信的心，得着神的智慧。我们必须儆醒，必须在神的光中，知道我们自己到底是站立在什么地位。糊涂从来不是神的旨意。在睡梦中作事，更是神所不喜悦的。我们必须知道我们每次举足时，那坐在天上者是否赞成方可。

“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。”信徒若不儆醒，结局是何等的庄严呢！“我来要像贼一样。”这原是主对待世人的法子。对于世人，“主的日子来到，好像夜间的贼一样。”（帖前五2。）主对信徒的话，本来是说“你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。”（4。）

信徒如果不儆醒，他就要被待像世人一般！在地位上，他们是神的儿女；但是在行为上，他们像世人一般；所以他们要在基督降临这件事上，与世人受同等的待遇。他们的行为，在神前没有一件是完全的，因为没有一件是与神所施的恩相符合的。神在这里的意思就是，你若不按着我所赐给你的而行，你若不儆醒而睡觉，像世人一般，我就要叫你受世人所要受的。他们岂非已经随从世人的样子么？他们现在应当小心，防备世人所要受的刑罚。如果你得着世人的安乐，你就应当受世人所要受的审判。

圣灵在帖前五章里，将真实的圣徒，和世人比较。主在这里是将豫备好的信徒，和未豫备者相比较。主以为得救的信徒，（我们已经说过，撒狄的信徒乃是得救的，）若不儆醒，要如何受亏损。不儆醒的基督徒，要受世界所受的。主并不责备他们，像祂责备耶洗别一般。不过因为他们除了得救之外，和世人在灵性上并无显大的分别；所以就要受世人所得的审判。这与信徒得救的问题，并没有关系；不过是说，他不能免去那将要临到世界的大试炼。（三10。）

这是何等的严肃呢！现今环围我们的，有多少的信徒，都是已经得着了救恩，但是在他们的地位上，他们是与羞辱主的组织相联合；在行为上，是忘记他们所听见，所领受的；在生命上，是和世人一般的睡觉呢！我们现在是常与这一帮的人接触。我们若想到将来神的家的审判，我们的心岂不要战兢么？日子快到，但是我们不知到底要怎样的快。真的，在圣经里，我们不能看见一件比这个更严肃的事，就是得救的信徒，和世界受同等的待遇。

“我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也绝不能知道。”这里的“临”字乃是特别的。这字的意思乃是主已经来到，已经停止祂的行动了，因为祂已经达到祂的目的地了。这就是说到主已经来了，已经到了半空，祂的行动已经停止在那里了；那些儆醒有了豫备的人，也已经被提上升了；但是，主这样的“临到”了，那些在灵性上像撒狄的信徒者，必定不知道。主什么时候临到，他们并不知道，虽然后来因为看见有的圣徒已经被提，也可以知道主是来过了。在原文里，这“临”字底下的“到”字，有“过了”的意思。主降临迎接儆醒信徒的事已经“过了”，这些没有豫备的信徒才能知道。主已经来了，但是，他们却当面错过了。

我们已经说过，这些撒狄的信徒乃是已经得救了的。这一点我们必须时刻不忘，因为它告诉我们以得救的信徒是会被主留在地上的。圣经里从来没有“教会被提”这一句话。一句错误的话，就要生出一种错误的道。圣经并没有告诉我们，以为每一个得救的罪人，无论他的生命是怎样，都要同时被提上天。按着林后五章十节来说，自然每一个信徒，无论他灵性的情形如何，都要被提。然而，圣经并没有告诉我们圣徒的被提乃是同时的。反之，圣经所表明的，最少被提不只一次。就是在启示录本书里，也已经七次说到被提了。

被提原是以麦子收成入仓为豫表。然而，麦子尚未收入天仓之前，成熟是独一的必需。乃是因为成熟期间之不同，所以，才有初熟、收成、和拾遗（利二三）的分别。不儆醒不豫备的信徒，自然不能尚生着就被收割。成熟的先后，定规收割的前后。多留在田里一时的麦子，并不是不要，乃是要等待其成熟而已。每一个信徒都要被提，但不都在同时。

主耶稣在橄榄山上豫言时，曾警告信徒说，“家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋。”（太二四43。）主将祂自己比作贼，将信徒比作家主。祂的意思是：家主应当儆醒，才不至被贼挖透房屋，偷去财物，自己还不知道；信徒应当照样儆醒，才不至主耶稣“临过了”，把教会中儆醒的圣徒提去，而信徒还不知道。贼如何是会来到了，而家主尚不知道；主也是会临过了，而基督徒尚不知道。这样的教训，都是给基督徒的，叫他们不要以为自己是个基督徒，有永生了，所以就满足，乃是应当儆醒豫备，好叫他们被提。作基督徒并非履行被提的条件，作个儆醒的基督徒才是履行被提的条件。生活而不是生命，乃是被提的根据。

信徒若被主临过，他就要留在地上，经过大灾难。大灾难原是为世人豫备的，（三10，）但是，因为信徒生活像世人，所以，就受世人所受的；好像地狱乃是为魔鬼豫备的，只因罪人要归服魔鬼，所以，就受魔鬼所受的。（太二五41。）这些信徒因着苦难，学了顺从，到了后来，主也要提接他们。这个道理是现今所最需要的。因为许多的基督徒，已经明白了得救的证实，他们以为得着永生就是一个人最末了的一件事了。岂不知这不过是生命道路上的首一步呢！他们以为当世人在地上受灾难时，他们就要被提到他们平日所不爱的天上去！这怎么可能呢？一个升天的灵，乃是豫言一个升天的体。如果信徒的心灵并没有天在里面，就是提接他们，他们也是不知提接的宝贵和快乐。

我们现在说主再来，和圣徒并和世人的分别。将来所要临到世人的乃是“主的日子”，那是大灾难的别名；临到信徒的乃是主的降临。当神向活在世上的罪人报仇的时候，“主的日子”要“忽然临到他们。…绝不能逃脱”。（帖前五2～3。）圣徒的盼望却是救主要在“主的日子”之前再临。这个“日子”就是本书六章末以后所记的。（启六17，十六14。）信徒的盼望，乃是主的降临，（帖后二1，）并非主的日子。（3。）但如果他不儆醒豫备，就要失去主降临的喜乐，而受主的日子的灾害。

四节：“然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行；因为他们是配得过的。”

“几名”就是几个人，主认识他们每一个的名字，也注意他们每一个。“几名”也是表明这样人数目的微小。在伟大的更正教里，只有几名是未曾污秽自己衣服的。在从前的教会里，错者都是小数；在撒狄，不错的只有几名。对于撒狄，主只有这么多可以赞美的。在罪恶众多的环境中，主能察出星点的良善。更正教会中洁净的既只有这么多，则人要以更正教会的教训作为真理的程度者岂非无知。

这几名的荣耀，就是他们“未曾污秽自己衣服”。“不沾染世俗，”（雅一27，）“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶，”（犹23，）原是基督徒生活的原则。他们并没有与世界同行，虽然别的信徒已经失节了。撒狄的教会已经堕入世界的平面之下，所以，她才要和世界一同受罚。他们要保守自己清洁，他们就当脱离世界。然而，这里的世界，并非纯净的世界，却是已经被基督徒所收留的世界。这些乃是得胜过“教会化的世界”者。这自然是比胜过世界本身更艰难，然而，信徒总不能因其艰难而退后。撒但常是吸引信徒与属世者相调和。与世人混杂的圣徒，并不会叫世人成圣，反污秽自己的衣服。与世人调和的结果，就是捐弃承认基督的见证，因为世人不能容让这个。承认基督者，必须是一个分别者。他既相信一位已经被世界厌弃的，仰望一位要来审判世界的，而为祂作见证，怎能不受人的反对呢？分别是顶要紧的。

当信徒一知道他的地位是与圣经不合的，他就应当觉得这个事实是何等的严肃，他所负欠主的恩何其多。但是，何等的可怜？许多明知道自己公会地位的错误者－有人却是作引导别人的人－不特不离弃他自己所知道的罪恶，而且要在亚撒、约沙法没有除去邱坛的事上，得着一个逃避所。何等的可怜！神的话语被人委曲，以成全撒但的目的。神的警告被人化装，以称义人的罪恶。虽然在思想上已经得着讲解了，然而，主尚是要求信徒的行为应当和祂的命令相合。撒但自然要以主的道路为黑暗，要以世界的道路为更有爱心、谦卑、联合和秩序。但是，神的话语现今已经否认这个了，不久神的能力也要在世人面前否认。

“他们要穿白衣与我同行。”因为他们在地上保守清洁，他们要在神前完全蒙祂喜悦。他们在负责的时候，坚持行为上的圣洁，所以他们将来得赏时，要得着与他们现在分别同样性质的洁白。也许他们现今要受羞辱和误会，以得着主在暗中的夸奖为已足。然而，不久他们的“白衣”要在众人前表明出来。凡叫神喜悦的，无论是为人所知与否，将来总不至略过。凡是属神的终不至丧失，因为属神的，都是永久的。“遵行神旨意的，是永远长存！”（约壹二17。）

“因为他们是配得过的。”这并不是说到永生，因为永生乃是神的恩赐，（罗六23，）凡肯接受的人都能得着，并无配不配的问题。乃是已经站立在恩典根基上，已经蒙神称义的人，才能在此得着奖赏。自从信徒得着重生之后，一直到他道路的末了，他自己的行为要解决他到底是否配得着首次的复活，（路二十35，）或者神的国。（帖后一5。）一切的根本都是在乎恩典，因为没有恩典，人就没有在神前蒙悦纳的可能。但当神按着公义，照着人的行为，将赏赐分给各人时，就“配得过”否的问题，完全只看信徒自己得救后的行为而定。在将来信徒工作的审判中，赏赐的分给，乃是完全看信徒的工作配得过否而定。罪人不能不配而沉沦，信徒不能不配而得奖。

因为他们的行为乃是美好的，所以，主按着他们所当得的赐给他们。他们既然保守他们属灵的衣服不沾染污秽，所以，当基督操权时，他们要穿白衣和主一同行走，以表明他们的圣洁。

五至六节：“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

虽然教会的情形这样，虽然自洁者不过有几人，然而，主在这里仍然有应许得胜者的话语，这样的应许叫我们的心欢喜。如果我们有耳听的话，我们就要和各教会中之得胜者相联合。现今的得胜也许是要在新的境地里，也许是要与在大体上信仰是相同的弟兄分开，也许是要弃绝信心记录上的大名，而单归于主基督。惟有得胜者才是得胜的。建造先知坟墓的人并非得胜者，蒙主遣派来受这些好古者的轻看、误会与逼迫者才真是。神必须教训我们独立－这种独立乃是从切实和卑下的倚靠主而来。就是主最大的门徒，在主的面前到底觉得什么呢？如果在顺服主的事上，盼望得着伴侣才肯作的话，恐怕这种伴侣是很难寻的。这一条道路原是不会热闹，更难望有被人称为“先生”的行走在其中。如果倚靠主是已经够了，就为什么不即脱离污秽与主同行呢？如果应当有同伴，恐怕后来你的同伴还会引导你去行走别的道路。得胜需要独立。这样分别的道路并不是分门别类，因为并不是我自己的意思引导我，乃是神的灵和话。如果基督是更可爱，则爱弟兄的心必定充满。

信心的得胜，并不是在群众的鼓掌喝彩中得着，乃是在乎跟从一位离开祂弟兄的真约瑟。虽然神并没有造出现今的纷乱，然而神却容让这些罪恶存在，叫我们行走在祂道路中时，能有更像基督的生命。祂并不是要我们顺服罪恶，乃是要我们得胜。在这几封书信里，失败的信徒好像都退到背后，所有劝勉、应许、赏赐都是为着鼓舞得胜者的。主现在是拣选与祂同王的。惟有得胜者才能胜任。罪恶和试炼不过是为着证明：谁是得胜者，谁是失败者－虽然都是得救者。无所得胜，自然用不着得胜，自然就无得胜者。得胜者原是时势造来的。羡慕作得胜者，而又要得着平坦路途的，就是不明白争战的意思，和得胜的价值。现今时候不多，结局快到，神的恩典能够供给祂信徒一切的需用，凡不肯利用这恩典的，都要失败。

主对撒狄得胜者的应许是分作三部分：（一）“穿白衣”。在本书里曾有四次说到白衣。第七章里曾记有，没有人能数过来的群众，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。这是说到他们的洁净。第六章里记着主将白衣赐给在祭坛底下的人，这是说到他们得蒙主悦纳。在第四章里，我们看见长老是穿白衣的，这是说到他们的无罪。在第十九章里，我们看见羔羊的新妇也是穿白衣的。圣灵就在那里为我们解说，“这细麻衣就是圣徒所行的义。”（8。）这个末处的圣经，叫我们知道这里白衣的应许，是指着将来天上的景况说的。主所应许的，就是得胜的结局，要在天上彰显出来，也要在天上享受。所有在地上为着忠心的缘故而与不洁分别者，都要在主的面前得着奖赏。

白乃是清洁的颜色。天使的衣裳乃是白色的。（太二八3，可十六5，约二十12，徒一10。）主在变化山上所穿的衣服，也是白的。（可九3。）亘古常存者的衣服，也是白的。（但七9。）白衣乃是天上的衣服。因为信徒在地上而有天上的行为，所以他才能得着这个。他们不只要这样的装饰，并且也要与基督同行。这是说到他们在国度的地位。不儆醒者的景况，和这个是何等的不同。他们要裸体，任世人见他们的羞耻。二章十七节的白石，乃是个人的、私下的；这里的白衣，乃是公众的、有目共睹的。哦！愿我们得着私下的称许，愿我们得着公众前的荣耀。

（二）“我也必不从生命册上涂抹他的名。”生命册乃是一本古书，因为许多人的名字，从创世以来，就记在羔羊的生命册上了。（十三8。）出埃及三十二章三十二至三十三节说，“倘或你肯赦免他们的罪，…不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”诗篇六十九篇二十八节也说，“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”这样看起来，从生命册上涂名，是一件可能的事。当我们未说下文之先，让我们先记得三件事：一，在启示录这本书内，只有一本生命册。所以这一本生命册，按着十八章八节所记的，乃是在神的手里和计画里；没有人能将人的名字记在里面。二，名字若要涂抹，则那名字必定应当先记在那里才可以。这个生命册既是“生命册”，就除了羔羊以外，没有人能将名字写在里面。三，这册的名字，既然是“生命册”，则在这册上有名字的人，必定都是有生命的才可以。我们此时不必管后来涂去与否，我们只说每一个名字，能写在生命册里的，必定都是曾有一次得着生命的。

按着刚才所引的两节圣经，从生命册上涂名是一件可能的事。是本处圣经也有这样的意思。因为，惟有得胜的圣徒才不被除名；这样，则失败的基督徒，当然是要除名的，但是启示录二十章又告诉我们说：当白色大宝座审判时，凡生命册上没有名的，就被扔在火湖里。这样说来，不是得救的人尚要沉沦么？这真是一个难以解释的所在。相信信徒可以永远沉沦的，就要以这一节圣经为把柄。相信信徒永远不会沉沦的，就要用许多理想的话语来解释第一节。但是按着圣经的教训来看，这里的难题和二章十一节是一样的。我们相信我们在二章十一节的讲解，乃是完全合乎圣经的。每一个谨慎读圣经的人，在一方面不能说主的羊会永远灭亡，在另一方面不能说犯罪的信徒是始终没有刑罚的。所以在这里也像别的地方一样，乃是神在千年国时，就是得胜者特别受赏赐的时候，将那些失败信徒的名字，从生命册上暂行涂抹，到千年国后，又恢复了他们；所以当末次审判时，（二十15，）他们尚是得救的。当神将名字记在生命册上时，原是因着恩典；虽然祂的恩召和赏赐是没有后悔的，但难道神能容让信徒的罪恶，以违反自己的性情么？相信主耶稣的人，是要永远得救的；但他们要在神以公义管治世界的时候，受他们得救后犯罪的刑罚。

这样的应许，是何等的宝贝呢！在现今的时候，信徒因为要跟从主，教会就要弃掉他们的名，以为是恶。（路六22。）虽然在人的注册簿子上，他们的名字要被人涂抹；然而主却应许祂的小群说，无论如何，他们的名总不会从生命册上被涂抹。人可以厌弃他们，但是主要收留他们。这是何等的慰人呢！

（三）“且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”主并非说要在世人面前认得胜者的名。因为也许世人并不认识他们。祂要在父的面前认他们，因为父在暗中鉴察一切。（太六6。）也要在父的使者面前认他们，因为使者在在都是注意他们的行为，就是一位女信徒在祷告时曾否蒙头，也是他们所注意的。（林前十一10。）虽然在现在的时候，好像与更正教的罪恶分别，不过是一件小事，也许是一件被人轻看的事；然而在那日，主却要在天父前，在天军前，承认称赞这样信徒的名字。这是什么应许呢？主要认他的名！我们如果忠心，就有一天，我们的主要在千万的使者面前，和祂父的面前，说出我们的贱名！我们被人轻看，没有人知的名，能够在主的口中，在父和使者的耳中，在生命册上，这是何等的奇妙！愿意我们每一个都有耳听主对撒狄所说的话，也没有一个缺乏撒狄得胜者的特点。

附：历史上的应验

这个时代的教会，就是路德改教后更正的教会。主对这个教会的责备、警告、表显、和应许，都与我们有密切的关系。因为我们现在所日与接触、朝夕相处的，就是更正教的各公会。如果我们明白了主对更正教各公会的意思，像祂在这封书信里所表明的，我们就知道如何行为了。

名是活的，实是死的，是各更正教会的特点。他们在各种的组织上、慈善事业上、解放社会上、教育医药事业上，真是蓬蓬勃勃，叫人家看得生羡。但他们在主面前灵性的光景，乃是死的。就是他们对于传道的工作，也是这样。更正的教会，分为两种：一种是国立的教会，就像英国的安立甘等等；一种是人民自由设立的，就像美以美等等。在这两种的教会里，大概都是生死互相调和的。