书名:启示录生命读经

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第五十四篇、羔羊的婚娶和婚筵

在神审判了十六、十七、十八章所启示一切消极的事物之后,就有了羔羊的婚娶与婚筵。(启十九5~10。)也许你从未想到过,那为羔羊的基督竟需要有婚礼;这观念完全不是属宗教的。谁会想到救赎主需要行婚礼?有一日,施浸者约翰宣告说,『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』(约一29。)这一节清楚的启示,基督来作羔羊,除去世人的罪。后来施浸者约翰也指明,基督是新郎。约翰说,『娶新妇的,就是新郎;新郎的朋友站着听祂,因着新郎的声音就欢喜快乐;所以我这喜乐满足了。』(约三29。)因此在约翰福音,基督被启示为那来除去罪的羔羊,也被启示为那来要娶新妇的新郎。基督的目标不是除去罪,乃是要得着新妇。在使徒约翰所写的另一卷书启示录里,我们看见我们的救赎主基督是羔羊,也是那位要来的新郎。所以,祂既是新郎,就必须有婚礼。

羔羊的婚礼将是宇宙的婚礼,将是救赎主与蒙救赎者的联婚。在圣经的末了,我们看见一座城,就是新耶路撒冷;这座城乃是妻子,(启二一2,9~10,)而救赎的神乃是丈夫。神和人结婚,这个观念对宗教是陌生的,但在主的恢复里我们却要强调这一点,给人看见我们的地位是新妇,而那要来之基督的地位是新郎。我们是在地上预备成为新妇,好迎见祂;祂是在三层天的宝座上预备作新郎来迎接我们。因此,祂是要来作新郎,我们是要去作新妇。新妇和新郎的相遇既不在天上,也不在地上,而是在空中。我们在空中与祂相遇的时候,就要举行婚礼。

壹 在宗教的大巴比伦被毁灭之后

羔羊的婚礼要在宗教的大巴比伦被毁灭之后举行。(启十七16。)在这个宇宙中,不仅有一位纯正、贞洁的新妇;也有一个假冒的,就是大妓女。甚至新妇有一部分也曾被这妓女掳获,与她牵连在一起。以盖恩夫人为例,虽然她定规是新妇的一部分,却与那妓女牵连在一起。但是那妓女并不爱盖恩夫人,反而把她关在监里。无论如何,盖恩夫人很明显是与那妓女牵连在一起。我们已经指出,她甚至站在马利亚像的跟前。今天的情形相当复杂。圣经定罪那妓女,我们也定罪她。但是在那妓女里面却有许多真信徒,其中有许多人比公会里的人更寻求主。因为情形复杂,我们的异象就必须清楚。我们必须知道我们应该在那里,我们绝不可与假冒的妓女牵连在一起。

圣经启示撒但总是设法将自己与属神的东西联在一起。神的行动总要激起撒但的活动。按照圣经,几乎没有一次神的行动,是撒但不想来干扰的。神去那里,撒但也去那里。他甚至在传福音的事上很活跃,更企图把自己注射到建造召会的工作中。五旬节那天,神和撒但都有活动。今日在主的恢复里,原则也是一样,因为撒但仍在仿造神所作的。撒但的工作还常常先于神的工作。例如,在神建造耶路撒冷之前,撒但就立起了巴别塔和巴别城。撒但知道神的心意,就企图在神完成祂的计划之前,造出一个仿造品。这是何等诡诈!我们必须洞悉撒但所造的新妇膺品,绝不要和她纠缠在一起。我们是新妇的一部分,怎么能和那妓女有所牵连?

这些年来,有不少亲爱的基督徒来见我,尽力和我辩论,想要驳倒我。有的人说,『李弟兄,你岂不知道我是在主里的一位真弟兄吗?你岂不晓得在各公会里有许多真信徒吗?那你为什么把我们都弃绝呢?』有些很强的基督徒,一再以这样的问题质问我。我总是回答说,『你是亲爱的弟兄,我并没有弃绝你。但是,你知道你在那里吗?你是在神所定罪的地方。尽管你是个弟兄,是对的,但你仍留在错的地方。』我们必须看见人和地方的区别。人可能完全对,但他所站的地方可能完全错了。

一九五七年,有一位主的仆人应邀访问台湾。在他访问的期间,带头的弟兄们曾和他有许多交通。有一位弟兄问他;『在台北这里有几个基督徒团体都宣称自己是无宗派,是在主耶稣的名里聚集的。弟兄,请告诉我们,这些团体中那一个是对的?』他回答说,他们中间没有一个是绝对的对,都是相对的对。弟兄们听了这个回答都吃了一惊,马上追问他以什么标准来说这些团体是相对的对。他回答说,是按若基督的度量。他说,我们身上基督的度量越大,我们在召会方面就越对得多;我们身上基督的度量越小,在召会方面就越对得少。在我们和这位弟兄的头两次交通中,我是担任翻译;但是在这一点上,我也加入了辩论,说,『现在我们谈到基督的度量。有人说,我们身上基督的度量越大,我们在召会这方面就越对得多。我们都会同意,在已过的三百年中,盖恩夫人可能是基督度量最大的一位,然而我们能说她在召会方面是正确的吗?她是在属撒但的罗马天主教里,我们再来看旧约中的预表。以色列人被掳了七十年。到了那七十年的末了,神出来干预,命令他们归回耶路撒冷。假设有一位传道人起来说,「用不着回耶路撒冷。你看但以理多属灵,他还不是仍留在巴比伦。只要我们属灵,在那里都无妨。」你同意这话吗?属灵是一件事,在对的地方又是一件事。你可以和但以理一样属灵,但是你如果留在巴比伦,就仍是在巴比伦。你的情形可能很属灵,但你仍是在被掳之中。不要用但以理作借口。他虽然留在巴比伦,却一天三次打开窗户,向着耶路撒冷祷告。(但六10。)但以理在被掳的人受命归回耶路撒冷的那年死去。(但一21,拉一l~3。)他若不是死于那年,他也许已经回去了。只要你活着,你就必须回耶路撒冷。不可轻看地位的问题。天主教,以及所有的公会和一切分裂的团体都是新约所定罪的。谁能称义他们?不管你多属灵,只要你是在天主教、公会或者分裂的团体里,你就是在圣经所定罪的地位上。』

虽然有的人会称义自己,但在他们良心的深处,却知道他们是在错误的地方。每逢有人和我辩论的时候,我时常只是微笑着说,『虽然你现在和我辩论,但在你里面有一位,祂同意我而反对你。这里面的一位不站在你那一边,祂和我在一边。』我们中间有许多人转到召会的路上时,并没有立刻看到异象,而是留在原来所在之处,想要使情形和解。最后,那一位比我们更强的内住者俘掳了我们,我们只好来到对的地方。请弄清楚:作个对的人是一回事,在对的地方是另一回事。

我们是活在一个复杂且混乱的日子里,新妇和她的仿造品-妓女-都在这里。表面上,那个妓女比新妇更得势。新妇只是小菜蔬,妓女却是一棵大树。(太十三31~32。)你若仅仅看外表,必定要受欺骗和迷惑。大部分的基督徒都很难分辨这二者。这二者的外表差不多相同,都是金子、珍珠和宝石。他们都有出于神的东西,出于基督的东西和出于圣经的东西。但是在主今日的恢复里,异象是清楚的,光是照耀的。这光能暴露并且分辨。我们靠着主恢复里的光,就认识什么是真实的,什么是虚假的;我们认识什么是新妇,什么是妓女,我们能很容易的将二者区分出来。阿利路亚!我们是在新妇里,我们和那妓女无分无关!不仅如此,我们知道有一天主要来干预,审判这妓女。所以,主的婚礼要在妓女被毁灭之后举行。

你们有的人可能仍然同情那妓女。但是我肯定的说,当羔羊婚娶之日来到时,再也没有人会同情妓女了。虽然今天你会为她争辩,但是到末了她要完全被烧毁。主恨这妓女;在祂和祂的新妇享受愉快的婚礼之前,祂要完全除去那妓女。没有一个新郎愿意要这种三角关系,主是新郎,当然不会容忍这种事。在羔羊和新妇的婚礼上,不会有第三者存在。那第三者,就是妓女,要被烧灭净尽。为着这个赞美主!我会很高兴看到这个仿造品-大巴比伦-遭毁灭。

贰 在大体信徒被提之后

羔羊的婚娶要在大体信徒被提(帖前四15~17)之后来到。被提有好几种:初熟果子的被提,男孩子的被提,玻璃海上得胜者的被提,两个见证人的被提和大体信徒的被提。羔羊的婚礼要接在这些被提之后。

叁 在基督审判台之后

羔羊的婚娶也要接在基督审判台(林后五10)的审判之后。在所有的被提之后,举行婚礼之前,将要有基督审判台的审判,以决定那些圣徒有资格参加婚筵。你若是在基督的审判台前得奖赏,就能有分于婚筵。你若是没有得奖赏,反而受主的责备,你不会灭亡,却要受亏损,就像林前三章十五节所描述的。这一节说,『人的工程若被烧毁,他就要受亏损,自己却要得救;只是这样得救,要像从火里经过的一样。』得救而受亏损的人当然错过了婚筵。按照马太二十五章一至十三节,那五个聪明的童女得进入婚筵,那五个愚拙的却被弃在门外。

基督审判台的审判,不是要决定我们的得救或灭亡,乃是要决定我们是从主得奖赏,还是受亏损。只有得救的人才能站在这个审判台前。当主从天上降到地上的时候,他要在空中停留一些时候,在那里处理一些问题。基督的审判台要在空中设立,婚礼也是要在空中举行。在审判和婚礼之后,基督要同着祂所拣选的人,作祂的军队一同降到地上,在哈米吉顿战争中与敌基督争战。所以,审判台和婚礼都要在空中进行。婚礼的举行,是在那妓女被毁灭之后,在所有的被提之后,也在基督审判台的审判之后。我们将要看见,在审判台前蒙拣选的人将成为新妇,也是筵席中的宾客。宾客就是团体的新妇。

肆 羔羊的婚娶

一 大批群众的赞美

五至七节说到大批群众的赞美。在宗教的巴比伦被毁灭,(启十七16,)大体圣徒被提,(启十四16,帖前四15~17,)和基督审判台为赏赐的审判(启十一18,林后五10)之后,紧接着的是羔羊的婚娶,再是敌基督和物质大巴比伦的毁灭,(启十九19~21,十八1~十九4,)而带进了神的掌权-神的国。(启十九6。)为此,大批得救的群众用阿利路亚欢呼赞美,(启十九1,3,6,)并且二十四位长老与四活物也和他们一同赞美神。(启十九4。)

这几节里所记载的是何等兴奋的事!那时候我们已亲眼见到那妓女被毁灭,我们也经过了审判台的审判,我们将要在婚礼中有分。阿利路亚!何等美妙!我盼望在那里,我急切等待那日子来到。

六节形容大批群众的声音,『又像众水的声音,也像大雷的声音。』大批群众圣徒的赞美像众水的声音,一直继续不停;也像大雷的声音,显出威严。

二 新妇的预备

现在我们要来看一件非常要紧的事,就是新妇的预备。七节说,『我们要喜乐欢腾,将荣耀归与祂;因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。』新妇,直译,祂的妻子。这是指召会,(弗五24~25,31~32,)就是基督的新妇。(约三29。)然而,按照八至九节,这里的妻子(基督的新妇),只包含千年国中得胜的信徒;而二十一章二节的新妇(妻子),乃是由所有得救的圣徒所组成,从千年国以后直到永远。新妇的预备是在于得胜者生命的成熟。再者,得胜者不是分开的个人,乃是团体的新妇。为着这一面,就需要建造。他们不仅在生命上成熟,更是同被建造,成为一个新妇。

1 基督从众圣徒活出,成为他们主观的义

八节说,『又赐她得穿明亮洁净的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。』洁净的,或作,纯洁的,是指性质。明亮,是指彰显。义,也可译为义行。这里的义是复数,不是指我们所接受,使我们得救的义(就是基督-林前一30)。我们所接受,使我们得救的义是客观的,使我们满足公义之神的要求;这里得胜圣徒的义是主观的,(腓三9,)使他们满足得胜基督的要求。所以,细麻衣指明我们得胜的生活。这细麻衣就是从我们里面活出来的基督自己。

2 马太二十二章的婚筵礼服

 按照整本圣经的启示,我们得救的人需要两件衣服-一件是为着我们的救恩,另一件是为着我们的奖赏。为着救恩,我们需要一件袍子来遮盖我们。这件袍子就是路加十五章里,穿在浪子身上的袍子。浪子回家,对父亲说,『父亲,我犯罪得罪了天,并得罪了你。我不配再称为你的儿子。』(路十五21。)他认为自己不配到父亲面前。但是父亲却对他的仆人说,『快把那上好的袍子拿出来给他穿。』(路十五22。)这件袍子就是基督作我们的义,使我们在神面前被称义。我们都有这件袍子,这是第一件袍子,就是基督作我们的义,作我们的称义,使我们得以站在公义的神面前。

但是我们还需要第二件衣服,就是马太二十二章十一、十二节里的婚筵礼服。这件衣服不是为着我们的救恩,而是为着我们的奖赏,使我们有资格参加神儿子的婚筵。第一件衣服使我们有资格见神,叫我们得救;第二件衣服使我们有资格见基督,叫我们得奖赏。这第二件衣服乃是圣灵在我们里面的工作,实际上这就是我们所凭以生活并活出来的基督。这是在我们日常生活中,借我们彰显出来的基督。这就是八节所说圣徒的义。

第二件衣服也是马太五章二十节所说的义。在这一节里主耶稣说,『我告诉你们,你们的义,若不超过经学家和法利赛人的义,绝不能进诸天的国。』这是很重的话,很少基督徒能明白。这一节清楚的指明,我们的义必须超过法利赛人的义。这义并不是我们所接受作我们衣袍,使我们得称义的客观基督,乃是我们所活出作我们日常生活的主观基督。这不是称义的袍子,乃是使我们有资格接受奖赏的衣服。

马太二十二章十一、十二节的婚筵礼服说明了这点。在这个比喻中,主说到一个没有穿婚筵礼服的人进来参加婚筵。王看见他便说,『朋友,你没有穿婚筵的礼服,是怎么进到这里来的?』宾客无言可答。于是王对他的仆人说,『把他的手脚捆起来,扔在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。』(太二二13。)这里的婚筵礼服不是称义的衣服,乃是很特别的衣服。按照古时犹太人的风俗,凡参加婚筵的人都必须穿特别的婚筵礼服。我们若要在羔羊的婚筵上有分,就必须穿这样的衣服。你若想有资格参加基督的婚筵,就需要凭基督活着,并且在日常生活中把祂活出来。这一位基督,就是主观的基督,便成了婚筵礼服,使你有资格可参加婚筵。因此,我们需要称义的衣服,也需要婚筵礼服。

启示录三章四节、五节及十八节也说到这第二件衣服。在三章四、五节,主告诉在撒狄的召会,凡未曾玷污自己衣服的,要穿白衣与祂同行,并且得胜的,『必这样穿白衣。』这里的衣服就是为着婚筵。在三章十八节主劝在老底嘉的召会要向祂『买白衣。』由此可见,启示录这卷书特别强调第二件衣服。我们若是没有这件衣服,就会错过婚筵。

3 诗篇四十五篇里刺绣的衣服

这两件衣服也见于诗篇四十五篇。在这诗篇里,王后有两件衣服(诗四五13~14):一件相当于客观的义,使我们得救;另一件相当于主观的义,使我们得胜。后者等于马太二十二章十一、十二节里的婚筵礼服。诗篇四十五篇的王后表征召会,她的第一件衣服是『用金绣的,』第二件是『刺绣的衣服。』(原文。)在圣经里,金表征神的神圣性情。在我们得救的时候,我们接受了一件金的衣服,使我们能到神面前。除此之外,我们还需要另一件衣服,就是刺绣的衣服。这刺绣表征圣灵变化的工作。今天圣灵正作工在我们身上,变化我们,如同刺绣的人在布上一针针的绣着。虽然我们已经有了第一件衣服,但现在圣灵正在作刺绣的工作,以准备第二件衣服,这衣服要使我们有资格在基督的审判台前见祂。一天过一天我们在圣灵的针刺,圣灵的变化之下。我们何等需要这第二件的衣服!这是一件严肃的事。

这件事尽管严肃,大部分基督徒还是只注意第一件衣服。有人甚至说,『只要我们被称义,蒙救赎,并且得救了,一切就都好了。』不要听这种话。就救恩而论,你可能很好了,但就奖赏而论你如何?你不仅需要称义,你也需要得称许。当你显在基督审判台前的时候,祂会称许你吗?马太二十二章十四节非常清楚的说,有些人要被选上,别的人却没有。只有那些穿着借圣灵刺绣的工作所产生之第二件衣服的人才被选上,才有资格参加羔羊的婚筵。

三 带下主的掌权

到六节大批群众的声音宣告说,『阿利路亚!因为主我们的神,全能者,作王了。』神的掌权,就是国度,与羔羊的婚娶有关,羔羊的婚娶乃是神新约经纶完成的结果。神新约的经纶是要借着祂的救赎和神圣的生命,为基督娶得一个新妇,就是召会。借着圣灵历世以来不断的作工,到这世代结束时,这目标必然达到。那时,新妇,就是得胜的信徒,要预备好,神的国也要来到。这与主在马太二十六章二十九节所说的预言相符。

婚礼要带进主的掌权,就是国度,因为所有被请赴婚礼的宾客既是团体的新妇,又是与新郎一同作王的人。新郎要得着全地作祂的国度,当然就需要许多附属的王与祂一同作王。所有与祂一同作王的人就是祂团体的新妇。

我不确定婚筵要有多长的时间。在空中所举行的婚礼,本身会持续很短的时间。在婚礼之后,就是婚筵。婚筵通常总是比婚礼时间更长。虽然我相信婚筵将持续一千年,但是并没有圣经的根据,可以让我们很有把握的说这话。在主看来,千年如一日。(彼后三8。)马太二十二章指明,婚筵就是千年国。对我们来说,千年国的一千年将是婚筵。每一位被请赴婚筵的人,也要有分于一千年的作王掌权;我们的王是新郎,我们这些与祂一同作王的人乃是祂的新妇,那一千年将是我们的蜜月。基督的一千年作王,将是我们的筵席。

我相当确定,许多基督徒将得不着奖赏,不得在要来的国度里与基督一同掌权。虽然你会得救,但你若要得着国度为奖赏,就必须是个得胜者。对得胜者来说,在基督的国度里与祂一同掌权,就是婚筵。

伍 羔羊的婚筵

九节说,『天使对我说,你要写上,凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说,这是神真实的话。』这里羔羊的婚筵就是马太二十二章二节的婚筵。这是对得胜信徒的奖赏;并不是所有得救的人都能有分,只有得胜者才会被请赴席。马太二十五章八至十三节那五个愚拙的童女就错过了。然而她们在国度时代受主对付之后,仍将有分于新耶路撒冷,直到永远。所以,被请赴基督婚筵的人有福了,这要将得胜的信徒引进千年国的享受里。被请赴羔羊婚筵的得胜信徒,也是羔羊的新妇。九节所说的福,乃是指有分于千年国的福。

马太二十二章十四节说,『因为被召的多,选上的少。』启示录十七章十四节说,『同着羔羊的,就是蒙召被选忠信的人。』蒙召是一回事,被选上是另一回事。那些跟随主与敌基督争战的人,不仅是蒙召者,也是被选者。虽然我们有把握说,我们已径蒙召了;我们却没有把握说,我们也会被选上。这要到基督审判台前才能决定。我们被提之后,要站在主的审判台前,祂要决定我们够不够资格被选上。只有被选上的人才被请赴羔羊的婚筵。

陆 耶稣的见证

十节说,『我就俯伏在他脚前要拜他。他说,千万不可。我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄,同是作奴仆的;你要敬拜神!因为耶稣的见证乃是预言的灵。』这节指明,新妇,就是被请的宾客,乃是耶稣的见证。虽然今天的召会就该是耶稣的见证,但在我们中间有些人却在耶稣见证的水平之下。然而,到了十节的时候,所有被请的得胜者,都已完全达到了这水平。主得着祂的新妇之后,便能对撒但和全宇宙夸口说,『这新妇是我的见证。』

十节说,耶稣的见证是预言的灵。整卷的启示录有一个灵,这灵就是耶稣的见证。预言的灵就是预言的实际、本质、特性和特征;因此,耶稣的见证乃是这卷书预言的实际、本质、特性和特征。今日,耶稣的见证就是召会。但是召会中的肢体并没有都达到了主的标准。所以主必须等到得着新妇之后,才能对撒但说,『这是我的见证,她完美至极!』因此,新妇是启示录里预言的实际、本质和元素。这卷书乃是为着召会生活,为着新妇。