书名:以弗所书生命读经

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第二十九篇、奥秘的启示

保罗在以弗所三章整章插进的话之后,就开始劝圣徒行事为人要与神的呼召相配。保罗在这一章所说关于自己的光景,乃是那些行事为人要与神呼召相配之人的榜样。我们行事为人若要与神的呼召相配,就必须成为主的囚犯、管家和执事。作为一个被囚禁在基督里的人,保罗看见了天上的异象。他越多看见这异象,就越多经历基督并得着基督。保罗也是一个管家,把基督的丰富分赐给神家里的人。不仅如此,他也是一个忠信的执事,就是把基督服事给身体上众肢体的人,好叫基督在身体里可以得着彰显。

行事为人与神的呼召相配,不是仅仅有恩慈、谦卑和仁爱而已,乃是被囚禁、局限在基督里;在那里我们看见异象。借着看见这异象,我们就经历基督,并且有基督作到我们里面,使我们成为管家,把基督的丰富分赐到别人里面。我们也成为执事,把基督的丰富分赐到身体的众肢体里,使身体得着建造。我们都需要被囚禁在基督里,好叫我们可以更多经历祂,并将祂更多服事给别人。

在前一篇信息里,我们已经看过恩典的管家职分,现在我们需要来看奥秘的启示。以弗所三章三节说,『就是照着启示使我知道这奥秘,正如我前面略略写过的。』神隐藏的定旨是个奥秘,这奥秘的揭开就是启示。使徒的职事就是完成这奥秘的启示,以产生召会。启示就是揭开、除去幔子。在新约里我们看见神经纶的启示、揭示。在别的世代中,这经纶是隐藏的奥秘,未曾向亚当、亚伯拉罕、摩西、大卫、或以赛亚和其它的申言者显明。人若问他们,神的经纶是什么,他们必定无法回答,因为在他们的时代,这奥秘仍然是遮盖的。神的经纶,就是将祂自己分赐到人里面,以产生一个身体为着祂的儿子;这经纶还没有启示给他们。

神的儿子是神的具体化身。神的经纶乃是将祂自己分赐到许多人里面,好为祂自己的这个具体化身产生一个身体。这意思是说,作神具体化身之神的儿子,需要一个身体,一个扩增,一个扩展。这个扩展惟有借着神将祂自己分赐到祂所拣选的人里面,才能产生。这就是宇宙中最大的奥秘。许多政治领袖和权贵一点不知道这极大的奥秘,但是因着神的怜悯,我们认识这奥秘是什么。甚至我们中间的年轻姊妹,也知道总统和哲学家所不知道的。我们知道,神的经纶乃是把祂自己分赐到祂所拣选的人里面,好产生身体作神儿子的扩展,使神在宇宙中得着完满的彰显。没有一事比这个还大还重要。赞美主,我们不仅知道神的经纶是什么,我们更在其中!事实上,我们就是神的经纶。我们认识这经纶,我们在其中,我们也就是这经纶。这个在主耶稣来以前一直隐藏的极大奥秘,借着启示,已经向我们揭开了。

壹 启示给使徒和申言者

这奥秘已经启示给使徒和申言者。(三5。)你认为使徒和申言者是了不起的人吗?许多人因着奥秘已经启示给使徒和申言者,就以为使徒和申言者是与众不同的人。然而在三章八节,作使徒的保罗说,他自己是『比众圣徒中最小者还小的』。从保罗自己的话来看,使徒和申言者不是什么特殊人物,因为保罗说他比我们还小。一面,我们可能认为使徒和申言者非常了不起;但另一面,我们该把他们看作和我们一样。

只有在以弗所书里,保罗说他比众圣徒中最小者还小。请注意,在这里他不是说他比众使徒还小,虽然在林前十五章九节,他的确说他是『使徒中最小的』。保罗在以弗所书这一段插进这么一句话,必定是很有意义的。若没有这一节,我们大家都会倾向于把使徒看成伟人。为什么保罗题到这事?这是因为他劝勉信徒行事为人要与神的呼召相配。当他劝勉人时,他以自己为例,说他比众圣徒中最小者还小。保罗若不说这话,我们也许要替自己找借口说,保罗是大使徒,当然能有这样的行事为人,但我们作不到。保罗借着插进这句话,就不给这样的借口留下余地。保罗在三章八节似乎是说,『圣徒们,不要以为我比你们大。不,我比你们小。既然比你们小的人都作得到,你们当然也作得到。』我们不该为自己找借口。如果保罗能有这种恩典,我们也都能有。如果保罗能有这样的生活,行事为人与神的呼召相配,我们也必定能。

许多基督徒以为,只有那些像彼得一样的信徒才是『圣徒』。他们甚至称那些人是某某圣人。但是照着使徒保罗的书信,所有的信徒都是圣徒。作为圣徒,我们并不亚于保罗;我们都能行事为人像他一样。

『使徒』这辞原文的意思是受差遣者。你若为着某个目的差遣我到洛杉矶去,我就是你的使徒,是受你差遣的人。在圣经里,使徒是受神差遣的人。虽然施浸者约翰是受神差遣的,但他不该被视为新约经纶里第一个受差遣的人,因为他的职事是在过渡时期。在新约经纶里,头一个受神差遣的乃是主耶稣。因此,祂是头一个使徒。(来三1。)主差遣十二个使徒,但不是只有这十二人是受差遣者。在约翰二十章二十一节,主耶稣对门徒说,『父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。』这节证明,所有的门徒都是受差遣者。这意思是说,每一个信徒都是受差遣者。甚至一个初中的年轻姊妹,也是主所差遣,到学校将基督供应给老师和同学的人。照样,如果你对一个亲戚很有负担,而且主差遣你到他那里去,为要把基督供应给他,那么你不就是受基督差遣的吗?是的,对你的亲戚来说,你是基督的使徒。甚至对你的家人来说,你也许就是一位使徒。有一天主可能差遣你到母亲那里,与她分享基督;那时,对你的母亲来说,你就是使徒。所以,就一面的意义说,我们都是主的使徒,是受祂差遣的人。

照样,就一面的意义说,在基督里的众信徒也都是申言者。申言者主要的不是预言将来的事,而是神的发言人,这与许多基督徒的观念相反。根据希伯来三章,摩西蒙神呼召,受差遣到以色列人那里去,所以是使徒;他预表基督为神的使徒。当主呼召摩西,并差遣他出去作使徒时,他胆怯且宣称自己不会说话。于是主告诉摩西,祂要把他的哥哥亚伦赐给他作申言者。亚伦是神赐给摩西的,不是代表摩西预言将来的事,乃是作他的发言人。由此我们看见,申言者的职事与使徒的职事是并行的。摩西是使徒,亚伦是申言者。

一面,我们是使徒;另一面,我们是申言者。年轻人受差遣到学校去作使徒;但是当他们开口代表主说话时,他们是申言者。照样,你若带着负担到母亲那里,将基督供应给她,你就是使徒;然而当你为基督说话时,你就是申言者。你作基督徒多年,从来没有负担到一个人那里将基督供应给他,这是羞耻。一个基督徒从来没有代表基督向别人说话,这也是羞耻。一个正常的信徒是使徒,也是申言者,是受差遣的人,也是发言人。

倘若在主的主宰权柄下,你们有些人有负担要移到另一个城去。你们把基督供应给那地的人,经过一段时间后,有一些人成为信徒,于是你们就聚集一起,成为那地的召会。那个召会是借谁兴起来的?乃是借着主所差遣到那地方的使徒兴起来的。由于这些受差遣者也是为神说话者,所以他们是使徒,也是申言者。

我强调这事,乃是因为我们深受基督教观念的影响。天主教把彼得封为教皇,也给一些别的人在所谓的圣职上很高的地位。然而所有的信徒都是在『圣职』里,也都可以称为『教皇』(pope),因为这辞的意思就是『父亲』。你若把新人带到主面前,用基督生了他们,你就成了他们属灵的父亲。就这一面意义说,作为受差遣者和申言者,你乃是『教皇』,父亲。我说我们都可以作这样的父亲,这话乃是根据一个事实:每个信徒都是受差遣者和申言者。你若不是受差遣者和申言者,你就是向主不忠信,并且不顺从祂。假如主差遣你带着负担到一个偏僻的地区,要把基督供应给那里不信的人,这表示你是受差遣到那地区去的使徒。由于你是为神说话的人,所以你也是申言者。作为使徒和申言者,你是『教皇』。在主的恢复里,连我们中间最小的一位圣徒,也可能受差遣出去成为这样的『教皇』,一个真正的父亲。

关于使徒和申言者,我们都中了宗教观念的遗毒。我盼望本篇信息是强力的解毒剂。我严肃的说,我们都必须是使徒和申言者。假如一位姊妹在医院作护士,你以为神只要她在那里作护士吗?不,神差遣她到医院去,是要她作使徒和申言者。神的权柄总是随着这样的人。你若履行你使徒的职分和申言者的职分,神就要与你同在,作你的权柄。许多时候我们没有权柄,乃是因着我们没有运用我们的使徒职分。无论在那里,或在家中,或在学校,或在工作场所,我们都必须在那里作主所差遣的人,借着为基督说话,把基督供应给人。

然而,使徒和申言者必须有特别的记号,证明他们是使徒和申言者。这个记号就是奥秘的启示。若是你到某个人那里去,没有带着这个启示,你就不是使徒,也不是申言者。当你为基督接触人时,你必须以适当的方式让他们知道,你看见一些他们所没有看见的。因着有这启示,我们能放胆说,我们是神所差遣的,也是神的发言人。如果一位青年弟兄有这样的启示,他就能对他不信的父亲(或许是一个物理博士)说,『父亲,你知道许多关于科学的事,但是你不知道任何关乎基督的事。我认识基督,因为我看见了关乎祂的启示。基督是我的生命,祂活在我里面,祂与我是一,祂也是我的一切。』你若有这启示,你就是使徒和申言者。难道你没有基督与召会的启示吗?你当然有。所以,你要到你的亲戚朋友那里去,告诉他们你所看见的。

一 在灵里

五节说,这奥秘已经在灵里启示给使徒和申言者。这里的『灵』是指使徒和申言者的灵,由神的圣灵重生并内住。这灵可视为调和的灵,就是人的灵调和着神的灵。新约关乎基督与召会的启示,就是借着这样一个调和的灵,启示给使徒和申言者。我们需要同样的灵,好看见这样的启示。

当我们对别人说到基督与召会时,我们不该凭我们的心思、情感或意志来说。我们应当从我们的灵里,把我们所经历的基督与召会告诉人。这里的原则乃是这样:情感摸着情感,心思摸着心思,意志摸着意志。照样,只有灵才能接触灵。你若是凭你的情感对人说话,你就不能摸着他们的灵。但是你若从你的灵说出来,他们的灵就会被摸着。

二 关乎基督与召会

使徒和申言者所领受的启示,不是圣经里许多次要的东西,乃是关乎基督与召会的启示。我们要把基督分赐给人,就需要有这启示。

贰 基督的奥秘

保罗在三章四节说到基督的奥秘。在歌罗西二章二节,神的奥秘是基督;在这里,基督的奥秘是召会。神是个奥秘。基督是神具体的表现彰显神,所以是神的奥秘。基督也是个奥秘。召会是基督的身体彰显基督,所以是基督的奥秘。

一 在别的世代中隐藏着,但在新约时代启示出来了

这奥秘在别的世代中是隐藏的,但在新约时代却启示出来了。基督的奥秘─召会,就是祂的身体,在旧约时代是隐藏的。没有一个旧约圣徒知道任何关乎这奥秘的事。但在新约时代,这奥秘借着使徒和申言者,就启示给所有的信徒。今天我们的职事就是要继续这个启示。

二 召会─基督的身体

1 与外邦人同为后嗣,同为应许的分享者

我们已经指出,基督的奥秘是召会,就是基督的身体。六节论到召会是基督的奥秘:『就是外邦人在基督耶稣里,借着福音得以同为后嗣,同为一个身体,并同为应许的分享者。』『同为后嗣』这辞指明,在神新约的经纶里,被拣选、蒙救赎、得重生的外邦人,与相信的犹太人,得以同为神的后嗣承受神。『同为一个身体』这句话指明,得救的外邦人,与得救的犹太人,得以同为基督的一个身体,作祂惟一的彰显。『同为应许的分享者』这句话指明,外邦信徒与犹太信徒,得以一同有分于神在旧约所赐,关乎祂新约经纶一切福分的应许。同为后嗣,与神家人的福有关;同为一个身体,与基督身体的福有关;同为应许的分享者,与神应许的福有关,如创世记三章十五节,十二章三节,二十二章十八节,二十八章十四节,以赛亚九章六节等所应许的。神家人的福与基督身体的福是特殊的,而神应许的福是一般的、包罗的。

2 从基督那追测不尽的丰富产生出来

召会是基督的身体,乃是从基督那追测不尽的丰富产生出来的。(弗三8。)召会不是从道理或组织的系统产生出来的。召会是基督的身体,只能从基督所是的丰富里产生出来。

3 为要向诸天界里执政的、掌权的,彰显神万般的智慧

根据神的目的,召会要向诸天界里执政的、掌权的,彰显神万般的智慧。(三10。)这使撒但和他的跟从者羞愧。撒但的计谋给神有机会,借着召会彰显祂万般的智慧。

4 照着神在基督里所立的永远定旨

作基督身体之召会的产生,乃是照着神在已过的永远里,在基督里所立的永远定旨。(三11。)召会的形成不是偶然的,乃是从永远就计划好的。

5 为着神的经纶

神要得着召会的目的,乃是为着将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。(三9。)因此,作基督身体的召会乃是神的经纶。