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第五十三篇、保罗为他使徒权柄的表白（四）
读经：哥林多后书十一章一至十五节。
保罗在林后十一章三节说，『我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。』使徒保罗在这里指明，热中犹太教者的教训好比创世记三章蛇向夏娃所说诱骗的话。换句话说，保罗把热中犹太教者的活动，比作蛇在夏娃身上所作的。我们读创世记三章，就知道蛇打岔夏娃，使她偏离了对生命树的享受。蛇将夏娃指向另一棵树，就是带进死亡的善恶知识树，借此就使她偏离了对生命树的享受。
两棵树
我们曾多次指出，生命树是很简单的。这棵树只有一种元素，就是生命。生命树的结果乃是生命。相反的，善恶知识树却是错综复杂的。与这棵树有关的，乃是善、恶、知识和死亡。
整本圣经就是这两棵树的发展。生命树表征神在基督里成了那灵，作我们的生命。善恶知识树表征撒但，就是死亡。撒但乃是死亡的权势。表征撒但（就是死亡）的善恶知识树，包含知识、善与恶。蛇借着善恶知识树，以及这棵树的错综复杂，打岔了夏娃，使她偏离生命树。夏娃受了打岔、中了计，就失去她向着神的单纯和纯洁。结果夏娃堕落了，死亡也借着堕落进来了。这就是蛇打岔夏娃，使她偏离神经纶的故事。
撒但与热中犹太教者
保罗在林后十一章把蛇在夏娃身上所作的，应用到热中犹太教的人和在哥林多的召会。我相信保罗在灵的深处，知道这二者其实是一件事；发生在哥林多的事，乃是重演伊甸园中所发生的事。夏娃是妻子，而在哥林多的召会是许配给基督这独一丈夫的贞洁童女。因此，保罗在十一章二节说，『我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。』不仅如此，在伊甸园的妻子受了狡猾的蛇打岔；在哥林多的童女也因着热中犹太教的人而受到撒但打岔。保罗在这一章的另一处，把热中犹太教的人与撒但相题并论：『那等人是假使徒，是诡诈的工人，装作基督的使徒。这并不希奇，因为撒但自己也装作光的使者。』（13～14。）保罗在这里指明，热中犹太教的人是假使徒，是撒但的差役。十五节说，『所以他的差役若也装作义的差役，并不算大事，他们的结局，必然照着他们所作的。』热中犹太教的人是撒但的差役，意思是说，他们并没有把基督供应给人，他们所供应的其实乃是撒但。
保罗能辨识热中犹太教的人有另一位耶稣、不同的灵、和不同的福音。保罗在四节告诉哥林多人：『假若有人来，传另一位耶稣，不是我们所传过的，或者你们接受了一个不同的灵，不是你们所接受过的，或者接受了一个不同的福音，不是你们所接受过的，你们还好好的容忍他！』热中犹太教的人自称传讲耶稣。但保罗却辨识他们是传讲另一位耶稣，不是保罗所传的主耶稣。再者，他们自称有一个灵。他们可能称这个灵是圣灵。保罗又辨识他们的灵不是圣灵；热中犹太教的人有一个不同的灵。不仅如此，热中犹太教的人自称他们所传的是福音。但保罗宣告他们的福音是另一个福音。
蛇来到夏娃跟前，并没有公然否认神的话，它乃是向女人说，『神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？
』（创三1。）我们在这里看见蛇发问：『神岂是真说？』这种发问一面似乎承认神所说的，另一面却暗中破坏神的话。蛇发出这个问题，就把毒素注入夏娃里面，要暗中破坏神所说的话。
要哥林多信徒辨识保罗所传的耶稣与热中犹太教者所传的耶稣不同，是很难的事。名字是相同的，但需要辨识。对于福音也是一样。保罗带着福音到哥林多人那里。热中犹太教的人也自称是传福音的。但保罗能辨识热中犹太教者所传的福音与使徒们所传的不同。他们所传的并不是保罗所传的福音。
原则上，我们今天的处境与哥林多人的处境相同。各种东西的名词、定义和称呼可能都一样；但我们如果有适当的辨识，就会晓得它们实际上并不一样。
离开了对神的享受
我愿意指出一些重要的事，是与真正的福音、纯诚的灵、以及真实的耶稣有关的。每当有人用纯诚的灵传讲真正的福音和真实的耶稣，就会将主耶稣供应给人，使人珍赏祂、宝爱祂、跟随祂、以祂为一切。历世纪以来，许多人按着圣经传讲并教导人，但他们的传讲与教导却打岔信徒，使他们偏离了主耶稣基督这宝贵的人位。原则上，这等人打岔信徒，正与蛇在创世记三章所作的一样。
神的目标是生命。这个由生命树所表征的生命，乃是神自己在基督里成了那灵。仇敌撒但（蛇）是要打岔人，使人离开这生命。他企图把人转向知识、善与恶，其结果乃是死亡。死亡就是离开了对神的享受。
死亡的正确意义是指离开了对神的享受。这就是说，我们若不享受神，我们就是在死亡之中。照样，我们若离开了对神的享受，我们就会死。这在罗马八章中完全启示出来。六节说，『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』在这一节，死就是与享受神隔绝。生命却相反，因为生命乃是对神的享受。当我们享受神，我们与神就不再隔绝，我们乃是在生命里，生命也在我们里面运行。
撒但打岔信徒，使他们离开生命树，他乃是想要使我们离开享受神作我们的生命。历世纪以来，狡猾的蛇一直用各种教训使神的选民无法享受神作他们的生命。这些教训多半与知识、善、恶有关，但这些教训的结果，却叫人与神隔绝。
从使徒时代直到今天，有许多与道理、神学、宗教、作法、仪式、以及敬拜神有关的教训。这类教训都是在知识树的在线，并没有把我们带进对神的享受里，却使我们与这享受隔绝。
古时热中犹太教的人来到众召会中，假冒真诚。他们能说他们是希伯来人，是以色列人，是亚伯拉罕的后裔。他们也自称是传基督的，是基督的执事。不仅如此，他们还有一个灵，又说他们所传的乃是福音。当时热中犹太教的人在哥林多，如果你也在那里，你能否分辨真实的耶稣、纯净的灵、以及真正的福音与假冒的有何不同？你如果也是当时哥林多的一位信徒，你在那里可能会受诱骗。你不该有把握，能辨识保罗所辨识的。
保罗在林后十一章既刚强又放胆；他说，热中犹太教的人是假使徒，是诡诈的工人，是撒但的差役。因着他们不是真正的使徒，保罗就称他们为超级的使徒，意思是指一班越过自己的度量而把自己摆在超等水平的人。
今天，我们靠着主的怜悯，能认识保罗确实是最前面的使徒，有最高水平的职事。然而热中犹太教的人自称他们超过保罗。他们的态度认为，保罗无法与他们相比，保罗比他们缺少知识。哥林多后书有些话暗示出，热中犹太教的人自以为比保罗懂得更多。难怪保罗称他们为超级的使徒。当然，这是讽刺的说法。保罗这么说，并没有正面的意义。事实上，热中犹太教的人并不是超级的使徒，因为他们根本不是真正的使徒。
你知道我们今天的处境，在原则上正与保罗、热中犹太教的人、以及哥林多人的处境相同吗？
我们的处境既是一样，要辨识真假就非常重要。
辨识的秘诀
辨识一件事最好的办法，乃是按着生命或死亡来辨识。我们需要问这样的问题：这种教训到底是帮助我更多享受主，把我带进生命，还是把死亡的毒素注射到我里面？你可能发现，你若将某种教训或传讲接受到你里面，你里面对主的享受就立即中断了；有些东西如同绝缘体一样，使神圣的电流中断。因此，我们该学习以生命与死亡来辨识、分辨事物。
假如今天热中犹太教的人来到你们中间，传讲另一位耶稣，你们有没有把握，能辨识他们的耶稣，与保罗所传真正的耶稣，二者的不同之处？我没有把握你们会有正确的辨识力。但为着真正辨识的秘诀，我们要感谢主。这个秘诀，乃是要辨识人所传讲或教训的，是否帮助我们享受主，并得着更多生命的供应。任何人的传讲若切断我们对主的享受，那种传讲就必定是出于蛇，出于撒但。但一个人的传讲若帮助我们享受主，那种传讲就是出于神的。因此，照罗马八章所启示的方法，我们必须根据死亡或生命来辨识。许多离开主恢复的人，既没有生命的供应，也没有享受，这指明他们接受了不是出于主的东西。
辨识的秘诀就是按着生命或死亡来辨识。任何教训无论看来多好，若使你停止对主的享受，就是出于死亡。只要某人的教训或传讲剥夺我们对主作我们生命供应的享受，那种教训就是出于蛇的。然而，主真正的职事总是加强我们享受祂作我们生命的供应。
我们不该盼望热中犹太教的者数目会减少。相反的，他们的数目可能会加增。每当你听他们讲话或读他们的书，要记住这个按生命与死亡辨识的原则。凡是使你对主的享受中断的东西，都是出于蛇的；凡增加你对主的享受的，就是出于那灵，出于新约的职事。
撒但的战略
林后十一章二至三节极为重要。这两节指明保罗对撒但的战略非常清楚。他知道撒但的战略是布下道理的陷阱，使圣徒陷入圈套。因此保罗就回避这个圈套。不仅如此，他竭力使圣徒避开这圈套，题醒他们，他以神的妒忌，妒忌他们，并题醒他们，他曾把他们许配一个丈夫，要将他们如同贞洁的童女献给基督。他告诉圣徒们，主不要他们爱任何顶替祂的人事物，祂乃是要他们独一、单纯、完全的爱祂。在三节，保罗流露出他的关切，他怕哥林多信徒被诱骗，失去他们向着主的单纯和纯洁。我们从这节经文看见，我们必须是单纯、纯洁的。不要让许多教训和主义使你的心思、领悟变得复杂，反而要保守自己单纯、纯洁，享受主作你生命的供应。
保罗在林后十一章题到另一位耶稣、一个不同的灵、一个不同的福音、假使徒、诡诈的工人、撒但装作光的使者、以及撒但的差役装作义的差役。我们若祷读这些经节，并就着这些经节有交通，就会得着更多的亮光和生命的供应。
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