书名:哥林多前书生命读经

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第四十六篇、对付吃祭偶像之物(三)

读经:哥林多前书九章十六至二十七节。

我们已指出,林前九章一至十五节显示保罗是何等纯净。这里我们用纯净一辞,是以圣经的意义来使用。例如,主耶稣说,『清心〔或,心里纯净〕的人有福了,因为他们必看见神。』(太五8。)本节的清心,意思是在寻求神时动机单纯。我们的动机若单纯,我们就是纯净的。否则,我们就不纯净。我们说保罗是纯净的,哥林多人是不纯净的,意思是保罗在寻求神时有单纯的动机,但哥林多人有搀杂的动机。因为他们不纯净,他们甚至怀疑保罗的使徒职分,并要查问他。林后十二章十六节指明,有些哥林多的信徒以为保罗借着狡猾诡诈,从他们得着物质的利益。他们对保罗有这种想法,因为他们的动机不纯净。

我们到底纯净不纯净,乃在于我们的动机。我们的动机也许与我们个人的利益,与对我们有利的事物有关。众召会中的难处,常与寻求某种个人的利益有关。召会生活的某方面若对你有益,你也许就很喜乐,并且非常为着召会。然而,你在召会中若得不着个人的利益,你也许就不喜乐,并且挑召会的不是。我们没有得着所期望的,也许就不满意召会、长老或圣徒。这指明我们不纯净,我们的动机是为着个人的利益。

我们都爱主和主的恢复。我们甚至可能在聚会中站起来宣告,我们将自己奉献给基督与召会。我们可能说,基督是奇妙的,召会是美妙的。但我们的动机若不纯净,我们作了这样的宣告和奉献以后,可能就开始和召会有难处。关于我们的动机,我们需要与基督同钉十字架。我们需要十字架摸着我们的动机。

保罗是纯净的,因为他在经历上认识什么是与基督同钉十字架,并与主是一灵。他过钉十字架的生活,并实行与主是一灵。所以,他没有任何与个人利益有关的动机。他的动机完全在基督里,并为着基督。这就是保罗能这样纯净的原因。因为他这样纯净,他在林前九章一至十五节就能放胆、率直、刚强且直接的说话。他就像清除了所有细菌的外科医生,能为哥林多人开刀。保罗若不是纯净的,他的不纯净就会传给哥林多人。但因为他是纯净的,他就能为哥林多的信徒施行属灵的手术,而不污染他们。

三 他的忠信

1 他是不得已的

我们看过了九章一至十五节里保罗的纯净,让我们往前到九章十六至二十三节来看他的忠信。在十六节保罗说,『我若传福音,于我原没有可夸的,因为我是不得已的。若不传福音,我便有祸了。』保罗所说的不得已,意思是有一个负担,成为压力,压在他身上。这样的不得已,这样要传福音的负担,压在他身上。因此,他能说,『若不传福音,我便有祸了。』保罗不在意哥林多人怎样对待他,或他们对他怎样反应。有负担压在他身上,要他完成他职事的工作。他传福音的职事是不得已的。保罗知道他若不传,就会受亏损。这指明保罗的忠信。

忠信和爱一样,能使我们盲目。我们若渴望知道别人对我们的态度和反应,我们也许就不忠信。若别人对我们反应良好,我们才传福音,我们就不忠信。我们若在传福音上忠信,就不会顾到别人怎样反应,或怎样对待我们,因为我们有负担,我们不得已,要尽我们的职事。这个忠信使忠信的人对别人的反应盲目。

2 受了管家职分的托付

在十七节保罗继续说,『我若甘心作这事,就有赏赐;若不甘心,管家的职分却已经托付我了。』本节不容易领会。『若不甘心』这辞意思是不甘愿。即使保罗不愿意传福音,他也无法逃避主的负担,因他受了管家职分的托付。这指明保罗传福音不在于他的选择。保罗已被主抓住,被祂征召,并受了管家职分的托付。不管他愿不愿意,都必须完成主所给他的负担。他对此没有选择。他无法逃避传福音的托付。

在本节保罗说到神的托付和他自己的负担。因为神托付了他,他就有负担。除了执行职事的工作以外,他没有选择。所以,他能对哥林多人说,『我不在意你们怎样对待我,或者你们怎样怀疑我或查问我。我传福音给你们,是出于负担,出于不得已。我在这事上没有任何选择。』

3 有赏赐

在十七节保罗说到赏赐。使徒写哥林多前书不是为着帮助失丧的罪人得救,乃是为着帮助得救的信徒长大,(三6~7,)用贵重的材料建造,(10,12~14,)顾到主的肢体(八9~13)并赛跑。(24。)因此,他一再说到赏赐,作为信徒前进的激励。(三14,九18,24~25。)

管家职分,原文也可译作家庭管理,家庭分配。使徒不仅是传道者,还是神家中的管家,管理家庭的人,将基督的救恩、生命和丰富分配给祂的信徒。这样的职事,就是托付并委派他的管家职分。(弗三2,林后四1。)

林前九章十八节说,『这样,我的赏赐是什么?就是在传福音上,我免费供应福音,免得用尽我在福音上的权利。』这里我们看见保罗没有对哥林多人用他的权利。这给他立场夸口,如十六节所题的。虽然保罗没有对哥林多人用他的权利,他对别的召会却用了这权利。在林后十一章八节保罗甚至说,他剥夺了别的召会,好服事哥林多人。别的召会供应他,但在哥林多的召会不然。照着林前九章十八节,保罗是免费传福音给哥林多人。

4 奴役于众人

在十九节保罗继续说,『我虽从众人得了自由,却自愿奴役于众人,为要多得人。』他从众人得了自由,意思是他不欠任何人任何东西。这就是说,他从哥林多人得了自由,不欠他们任何东西。然而,保罗虽从众人得了自由,却自愿奴役于众人,要为主多得人。

在二十至二十一节保罗说,『向犹太人,我就作犹太人,为要得犹太人;向律法之下的人,我就作律法之下的人,(虽然我自己不在律法之下,)为要得律法之下的人;向律法之外的人,我就作律法之外的人,(对神,我不是在律法之外,反而对基督,我是在律法之内,)为要得律法之外的人。』这里似乎保罗不是犹太人。事实上,他是犹太人,但他不再过犹太人的生活。反之,他过基督徒的生活。但他作犹太人,为要得犹太人。同样,向律法之下的人,他就作律法之下的人,为要得律法之下的人。在二十节保罗插进括号里的话:『虽然我自己不在律法之下,』以指明他不在律法之下。他不要哥林多人以为他是为着律法。虽然他不在律法之下,但他向律法之下的人,就作律法之下的人。

照着二十一节,保罗向律法之外的人,就作律法之外的人,为要得律法之外的人。他又用括号里的话指出,对神,他不是在律法之外,反而对基督,他是在律法之内。在律法之外,即在律法范围、界限之外,因此是没有律法。在律法之内,即在律法范围、界限之内,因此是服于律法。保罗是以基督为生命,凭基督活着。这活在他里面作生命的基督,带有生命的律,也就是生命的律,(罗八2,)管治他、规律他,使他对基督是正当的、合法的、正直的、适当的,所以是在一个更高更好的律法之内,服于这生命的律法。因此,他对神也不是在律法之外,而没有律法。保罗不再在摩西的律法之下,乃在基督的律法之下。向没有摩西律法的外邦人,保罗就作没有律法的人;对神,他不是在律法之外,反而对基督,他是在律法之内。

在林前九章二十二节保罗宣告:『向软弱的人,我就成为软弱的,为要得软弱的人。向众人,我成了众人所是的;无论如何,总要救些人。』向众人,他成了众人所是的,意指保罗为众人的缘故,调整自己以适应一切的事,也就是适应饮食不同的方式和实行。(23。)他愿意以别人所遵循的方式生活。例如,他与吃蔬菜的人在一起,就不吃肉。他与犹太人在一起,就不吃猪肉。这样,向众人,他成了众人所是的,为要救些人。

二十三节说,『凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同享这福音。』同享这福音,原文含意丰富;直译,作这福音的同享者(或共同有分者、合作者、合伙者)。使徒不仅是同享者、共同分享者,享受福音;也是合作者、合伙者,为福音劳苦。但在这里,他是指对福音的享受,因此,我们在经文里译为『同享这福音』。

传福音是劳苦。但我们在传福音上劳苦,就有一分给我们享受。保罗很儆醒,使他在传福音给别人时,能有分于对福音的享受。他很谨慎,不错过这享受。

四 他的努力

1 赛跑

在二十四节保罗继续说,『岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们应当这样跑,好叫你们得着奖赏。』这启示基督徒的生活,乃是一场赛跑,我们必须跑得成功。奖赏是一种作为激励的赏赐。

事实上,二十四节不该与二十三节分开,因二十四节是解释二十三节所说同享这福音的意思。赛跑是劳苦,但得着奖赏是有所享受。今天我们传福音时就是在赛跑。但在主来时得着赏赐,奖赏,乃是得着特别的享受。

我们看过在九章十七节保罗说到赏赐。在行传二十章二十四节他说到路程:『我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,郑重见证神恩典的福音。』保罗认为他的传福音是奔跑基督徒的赛程。林前九章二十四节指明所有的信徒都在赛跑。这里保罗劝勉我们要跑,好叫我们得着奖赏。

我们看过基督徒的赛程包含传福音。传福音是将基督分赐到神所拣选的人里面。既然神所拣选的人要在外邦人中找出来,保罗就传福音给外邦人。人若接受我们的传讲,这就证明他是神所拣选的。我们该将基督分赐到这样接受的人里面。这样我们就奔跑基督徒的赛程。然而,今天许多信徒没有奔跑赛程,所以我们需要保罗的话:『你们应当这样跑,好叫你们得着奖赏。』

2 有节制

在二十五节保罗继续说,『凡较力争胜的,诸事都有节制;他们不过是要得能坏的华冠,我们却是要得不能坏的华冠。』保罗说,所有在竞赛中较力争胜的,都有严格的节制。譬如,他们非常注意饮食。倘若运动员都要有节制,以得着能坏的华冠,我们更该有节制,以得着不能坏的华冠。

华冠,指当时为运动竞赛,用树叶所作之圆冠。不能坏的华冠,就是主所要赏给赢得赛跑之得胜圣徒的,乃是在救恩之外另加上的赏赐。(见恢复本来十35注1。)我们这些主的信徒,都已借信接受了祂的救恩,这是一定永定的。但我们将来能否得祂的赏赐,乃在于我们如何奔跑赛程。在本章这里,使徒正在场上奔跑;(26;)在他晚期的一封书信,腓立比书里,他还在奔跑;(腓三14;)直到提后四章六至八节,他奔跑到了最后一刻,才有把握会在主显现时得祂的赏赐。在这奖赏的光中,使徒嘱咐哥林多信徒,要跑这一场赛跑,使他们能得着赏赐。(林前九24。)

3 痛击己身,叫身为奴

在二十六至二十七节保罗说到他自己:『所以我这样奔跑,不像无定向的;我这样斗拳,不像打空气的;我乃是痛击己身,叫身为奴,免得我传给别人,自己反不蒙称许。』痛击,原文意,把眼睛以下的脸面打得又黑又青。这不像禁欲主义者苦待身体,也不像智慧派认为身体是邪恶的。这是要治服身体,使其成为被征服的俘虏,像奴隶一样服事我们,好成就我们神圣的目的。这相当于治死我们在地上的肢体,(西三5,)并治死身体的行为,(罗八13,)不让我们的身体用为放纵情欲,除了神看为圣的事,也不凭自己作什么。哥林多人纵情淫乱,滥用他们的身体,不顾神的殿,(林前六19,)并且任意吃祭偶像之物,不顾软弱的信徒。(八9~13。)

保罗也告诉我们,他叫身为奴。这是一种隐喻,意带领着被征服、作了俘虏和奴隶的人,将他奴役,使他作奴仆,为征服者的目的效力。我们的身体该是这样的俘虏,被征服作奴隶,为征服者的目的效力。这指明我们需要征服我们的身体,并治服它。我们的身体已被情欲所掳掠。现今我们必须拯救它,并掳掠它,将它带进一种非常正面的奴役,使我们的身体成为圣灵的殿,和基督的肢体。

我们需要实行痛击己身,叫身为奴,正如保罗一样。例如,你的眼睛不要读圣经,你就需要痛击你的眼睛,征服它们,使它们在读圣经上为你的目的效力。

照着二十七节,保罗恐怕他传给别人,自己反不蒙称许。根据二十四至二十七节经文,这里的传是指传讲赏赐,以激励奔跑的基督徒。赏赐与国度有关;国度的实现,要成为赢得基督徒赛跑得胜圣徒的赏赐。

不蒙称许,原文或译作不合格,被弃绝;亦即不配得奖赏。使徒必定是借着相信基督,靠恩得救的。不仅如此,他也蒙召作使徒,以完成神新约的经纶。然而,他在这里却极其儆醒的奔跑他的赛程,(徒二十24,)治服自己的身体,以适于他神圣的目的,使他在基督的审判台前,不至不蒙称许,并被弃绝,(林后五10,)不配得着要来国度的赏赐。

在基督审判台前所要进行的审判,要断定我们蒙主称许或不蒙称许,我们要为主所认识或为祂所弃绝。在马太七章二十二节主耶稣说,当那日,许多人要告诉主,他们在祂的名里预言过,在祂的名里赶鬼过,并在祂的名里行过许多异能。然而,主要说,祂从来不认识他们。(23。)这就是说,祂不称许他们所行的。他们的基督徒生活不是祂的喜悦或喜乐。反之,他们的工作是照着自己的意愿和拣选擅自作的。所以,就着要来国度里的赏赐而论,主不称许他们,反弃绝他们。保罗恐怕传关于赏赐的福音给别人,自己反不蒙主称许。

林前九章启示保罗的忠信。他在他的灵里完全忠信于主的嘱咐和托付。主嘱咐他奔跑赛程,他就努力奔跑。我们也需要这样奔跑基督徒的赛程,使我们不至不蒙称许,被弃绝,不合格,失去要来国度里的享受为赏赐。

这赏赐的真理被今天大多数的基督徒忽略了。有些人因我们教导这真理而控告我们是异端。倪弟兄和在他前面的人也说到赐给得胜信徒的赏赐。新约里明确的告诉我们,神不但为我们预备了救恩,也有赏赐给忠信的人。在三章十四节保罗说,『人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。』这里的赏赐与救恩不同。在下一节保罗解释:『人的工程若被烧毁,他就要受亏损,自己却要得救;只是这样得救,要像从火里经过的一样。』这清楚指明得赏赐与得救不同。我们也许受亏损,不得赏赐,但我们绝不会失去我们的救恩。

三章十五节的火指某种苦难或惩罚。然而,这的确不是天主教异端教训所说的炼狱,那是天主教对本节属鬼魔的解释。罗马天主教之教训的原则是将真理与错谬或异端混杂。因此,天主教的道理常是真理与异端的混杂。主在马太十三章说到将面酵加在细面里的妇人,就是预言这点。我们绝对不是教导天主教炼狱的道理。我们单单教导圣经中所启示的。圣经告诉我们,我们若是忠信的,就会在我们的救恩之外得着赏赐。我们若不忠信,就会失去赏赐并受惩罚,但我们不会失去我们的救恩,因为救恩是永远的,是一定永定的。

在林前九章保罗很儆醒,恐怕传给别人,自己反不蒙称许。保罗的确是忠信的。在这些经文里,我们看见一位弟兄,绝对忠信于主的托付,并忠信的奔跑基督徒的赛程。